Игу­мен Ха­ри­тон (Ду­на­ев)

314. Пре­бы­ва­ние души с Гос­по­дом, в чем все су­ще­ство внут­рен­не­го де­ла­ния, не от нас за­ви­сит. Гос­подь по­се­ща­ет душу, она и бы­ва­ет с Ним, и иг­ра­ет пред Ним, и со­гре­ва­ет­ся Им. Как отой­дет Гос­подь, душа пу­сте­ет, и со­всем не в ее вла­сти во­ро­тить к себе Бла­го­го По­се­ти­те­ля душ. Но от­хо­дит Гос­подь, пытая душу; а бы­ва­ет, что от­хо­дит, на­ка­зы­вая не за внеш­ние дела, а за что-ни­будь душой внут­ри при­ня­тое. Когда от­хо­дит Гос­подь, пытая душу, то когда она за­кри­чит, Он скоро во­ро­ча­ет­ся. А когда от­хо­дит на­ка­зы­вая, то - не скоро, пока не со­зна­ет душа греха, и не рас­ка­ет­ся, и не опла­чет, и эпи­ти­мии не по­не­сет.

315. Глав­ное - охла­жде­ние. Это горь­кое и опас­ное со­сто­я­ние. У Гос­по­да оно стоит в числе ру­ко­во­ди­тель­ных, вра­зу­ми­тель­ных и ис­пра­ви­тель­ных средств. Но бы­ва­ет оно и вроде на­ка­за­ния. При­чи­на сего - явный грех, но как у вас его не видно, то при­чи­ны надо ис­кать во внут­рен­них чув­ствах и рас­по­ло­же­ни­ях. Не вкра­лось ли са­мо­мне­ние, что вы не то, что дру­гие? Не за­га­ды­ва­е­те ли сами ша­гать по пути спа­си­тель­ном и вос­хо­дить горе од­ни­ми сво­и­ми сред­ства­ми?

316. Под­ни­ма­е­те труды - "не все­гда по вле­че­нию, а боль­ше по при­нуж­де­нию". Таков уж закон - про­ти­вить­ся себе в худом и ну­дить себя на добро. Сие и озна­ча­ют слова Гос­по­да, что цар­ствие Божие ну­дит­ся и нужд­ни­цы вос­хи­ща­ют его. От этого и сле­до­ва­ние за Гос­по­дом есть иго. Когда бы все де­ла­лось по вле­че­нию, какое бы было в сем иго?

- В конце впро­чем при­хо­дит, что все де­ла­ет­ся охот­но и легко.

"На­па­да­ет тупое бес­чув­ствие, - бы­ва­ешь, как ав­то­мат, - ни мысли, ни чув­ства". Такие со­сто­я­ния бы­ва­ют, ино­гда как на­ка­за­ние за по­полз­но­ве­ние на что-либо недоб­рое мыс­лью и со­чув­стви­ем, а ино­гда как обу­че­ние, - пре­иму­ще­ствен­но, как на­уче­ние сми­ре­нию, чтобы че­ло­век навык ни­че­го не ожи­дать от своих сил, а все от од­но­го Бога. Несколь­ко таких опы­тов под­се­ка­ют до­ве­рие себе, из­бав­ле­ние же от тя­го­ты ука­зы­ва­ет, от­ку­да по­мощь, и на кого надо во всем по­ла­гать­ся. Со­сто­я­ние это тя­же­ло, но надо пе­ре­но­сить его с мыс­лью, что луч­ше­го не стоим, что оно за­слу­же­но.

Средств про­тив него нет, ми­но­ва­ние его - в воле Бо­жи­ей. Надо од­на­ко ж сто­ять и во­пи­ять ко Гос­по­ду: буди воля Твоя! По­ми­луй! Об­лег­чи! Но никак не под­да­вать­ся каким-либо по­слаб­ле­ни­ям, ибо это ра­зо­ри­тель­но и па­губ­но... У св. отцов такие со­сто­я­ния на­зы­ва­ют­ся охла­жде­ни­ем, су­хо­стью; и все счи­та­ют их неиз­беж­ны­ми в жизни по Богу, ибо без них скоро за­зна­ем­ся.

317. Надо при су­хо­стях осмот­реть­ся, не было ли чего та­ко­го в душе... и по­ка­ять­ся пред Гос­по­дом и по­ло­жить впе­ред осте­ре­гать­ся.

Боль­ше всего до­ста­ет­ся это за гнев, неправ­ду, до­са­жде­ние, осуж­де­ние, воз­гор­де­ние и подоб.

- Вра­чев­ство - воз­вра­ще­ние опять бла­го­дат­но­го со­сто­я­ния. Как бла­го­дать в воле Бо­жи­ей, то нам оста­ет­ся мо­лить­ся... об из­бав­ле­нии от сей самой су­хо­сти... и от ока­ме­нен­но­го нечув­ствия.

318. Тело особо тво­рит­ся из пер­сти. Это было не мерт­вое тело, а живое с душою жи­вот­ною. В сию душу вду­нут дух - Божий дух, пред­на­зна­чен­ный Бога знать, Бога чтить, Бога ис­кать и вку­шать, и в Нем все свое до­воль­ство иметь, и ни в чем кроме Его.

319. Коль скоро упо­ва­ни­ем мало-мало от­кло­ни­тесь от Гос­по­да, все дело тогда по­крив­ля­ет­ся: ибо тогда Гос­подь от­сту­па­ет, го­во­ря как бы: ну, и оста­вай­ся с тем, на что упо­ва­ние по­ла­га­ешь. А это что бы ни было, со­вер­шен­но ни­чтож­но.

320. Ви­ди­те, как хо­лод­но без бла­го­да­ти, и как душа вяла и непо­движ­на на все ду­хов­ное. Та­ко­во со­сто­я­ние доб­рых языч­ни­ков, вер­ных за­ко­ну иуде­ев, и хри­сти­ан ис­прав­ных по жизни, но не по­мыш­ля­ю­щих о внут­рен­ней жизни, с ее от­но­ше­ни­ем к Богу. Том­ле­ния, по­доб­но­го ва­ше­му, они не ис­пы­ты­ва­ют, по­то­му что не ощу­ща­ли того, что бы­ва­ет под дей­стви­ем бла­го­да­ти. Но как по вре­ме­нам на их долю пе­ре­па­да­ет некое уте­ше­ние ду­хов­ное, - есте­ствен­ное, - то они и оста­ют­ся по­кой­ны­ми. Чем наи­па­че удер­жи­ва­ет­ся в душе бла­го­дать? Сми­ре­ни­ем. За что наи­па­че от­хо­дит? От ка­ко­го-ни­будь дви­же­ния гор­до­сти, са­мо­мне­ния и са­мо­на­де­ян­но­сти. Как толь­ко ощу­тит она внут­ри этот дур­ной запах гор­ды­ни, тот­час и уда­ля­ет­ся.

321. Охла­жде­нию пред­ше­ству­ет серд­ца к чему-либо при­леп­ле­ние, оза­бо­чен­ность чем, сер­ча­ние и осуж­де­ние... недо­воль­ство и какое-ни­будь уго­дье плоти, си­ба­рит­ство... и мыс­лей рас­се­я­ние! Блю­ди­тесь от сего, и охла­жде­ний будет по­мень­ше.

Серд­це! Да где же жизнь, как не в серд­це?

322. Дали вы себе льго­ту, поз­во­лив себе немно­го раз­влечь­ся, а не по­осте­рег­лись: ни глаз, ни языка, ни мыс­лей не бе­рег­ли. От­то­го теп­ло­та ушла, и вы оста­лись пусты.

- Это ни­ку­да него­же. По­спе­ши­те же вос­ста­но­вить внут­рен­ний строй, до­сто­долж­ный, или вы­мо­лить его: за­при­тесь, - и все толь­ко мо­ли­тесь и чи­тай­те о мо­лит­ве, пока вни­ма­ние не со­еди­нит­ся с Богом в серд­це, и там не во­дво­рит­ся дух со­кру­ше­ния и уми­ле­ния, ко­то­рым соб­ствен­но и надо опре­де­лять, в своем ли вы чине, или вы­сту­пи­ли из него. Вы ка­жет­ся о вни­ма­нии су­ди­те, как об из­лиш­ней стро­го­сти, а оно на­про­тив есть ко­рень внут­рен­ней ду­хов­ной жизни. По­че­му враг боль­ше всего про­тив него и во­ору­жа­ет­ся и все­усиль­но стро­ит пред очами души обо­льсти­тель­ные при­зра­ки, и вла­га­ет по­мыс­лы о льго­тах и раз­вле­че­ни­ях.

323. "Успе­ха, го­во­ри­те, нет". И не будет, пока есть са­мо­уго­дие и са­мо­жа­ле­ние. Са­мо­жа­ле­ние и са­мо­уго­дие прямо сви­де­тель­ству­ют, что в серд­це пре­об­ла­да­ет "я", а не Гос­подь. Са­мо­лю­бие и есть жи­ву­щий в нас грех, от коего вся греш­ность и ко­то­рый де­ла­ет греш­ным всего че­ло­ве­ка, с ног до го­ло­вы, пока он имеет место в душе. А когда гре­шен весь че­ло­век, как при­дет к нему бла­го­дать? Не при­дет, как не пой­дет пчела туда, где дым.

Ре­ше­ние ра­бо­тать Гос­по­ду имеет два конца: один - да от­верг­нет­ся себя, вто­рой - да по Мне гря­дет... Пер­вый тре­бу­ет со­вер­шен­но­го по­дав­ле­ния эго­из­ма, или са­мо­лю­бия, и сле­до­ва­тель­но недо­пу­ще­ния са­мо­уго­дия и са­мо­жа­ле­ния - ни боль­шо­го, ни ма­ло­го.

324. Глав­ней­ший враг жизни в Боге есть мно­го­за­бот­ли­вость; а мно­го­за­бот­ли­вость есть рычаг, при­во­дя­щий в дви­же­ние са­мо­на­чи­на­тель­ную мир­скую де­я­тель­ность. С утра до ночи тем­ной, каж­дый день, го­ня­ет она мир­ских пред­при­ни­ма­те­лей от од­но­го дела к дру­го­му, и на ми­ну­ту не дает покоя. Неко­гда им об­ра­тить­ся к Богу и по­быть с Ним в мо­лит­вен­ном к Нему воз­но­ше­нии. Эта мно­го­за­бот­ли­вость у мо­на­хов места не имеет. По­ни­ма­ю­щие дело затем и в мо­на­стырь всту­па­ют, чтоб из­ба­вить­ся от сей му­чи­тель­ни­цы. И из­бав­ля­ют­ся... По от­па­де­нии же мно­го­по­пе­чи­тель­ной за­бот­ли­во­сти, ум и серд­це оста­ют­ся со­вер­шен­но сво­бод­ны­ми и ни­ка­кой по­ме­хи не имеют в том, чтоб пре­бы­вать в Боге и Богом услаж­дать­ся. Те, ко­то­рые с ра­з­умом ведут свое дело мо­на­ше­ства, скоро и пре­успе­ва­ют в этом и уста­нов­ля­ют­ся у своей цели. Затем оста­ет­ся толь­ко блю­сти сие со­кро­ви­ще. И блю­дут. Каж­дый инок или ино­ки­ня имеют свой урок сде­лать в сутки то и то. Как эти ра­бо­ты при­выч­ные, то не тре­бу­ют осо­бо­го вни­ма­ния. И бы­ва­ет, что руки ра­бо­та­ют, а ум с Богом бе­се­ду­ет и пи­та­ет тем серд­це. Такую норму внут­рен­не­го строя про­пи­сал еще св. Ан­то­ний Ве­ли­кий. Так ви­ди­те, что и у мо­на­ше­ству­ю­щих есть де­я­тель­ная жизнь, - по­хо­жая на де­я­тель­ность мирян; толь­ко нет у них при сем мно­го­за­бот­ли­во­сти, гры­зу­щей мирян, сво­бо­да от ко­то­рой, по по­ряд­кам мо­на­стыр­ской жизни, и дает им спо­соб быть у своей цели или пре­бы­вать неот­ход­но с Богом и в Боге.

325. "Рас­се­я­лись"! Это пер­вое враж­деб­ное для внут­рен­не­го строя вра­жье на­па­де­ние. По­за­боть­тесь так вхо­дить в сно­ше­ние с дру­ги­ми и о делах хло­по­тать, чтоб вме­сте с тем и о Гос­по­де пом­нить и все де­лать и го­во­рить с со­зна­ни­ем, что Гос­подь близ и все на­прав­ля­ет на уго­жде­ние Ему. Для этого, когда встре­ча­ет­ся что, пред тем за­го­то­вить­ся в про­дол­же­нии дела не от­хо­дить от Гос­по­да, а быть в при­сут­ствии Его и по­мо­лить­ся Ему о сем. Этому можно на­вык­нуть, толь­ко по­ло­жи­те от­се­ле все­гда уже дей­ство­вать так. Вто­рой враг внутрь пре­бы­ва­ния есть при­ло­же­ние к чему-либо серд­ца и пле­не­ние чем-либо при впе­чат­ле­нии чувств или при мыс­лях о чем. Этот злей. У вас этого не было и вы скоро воз­вра­ти­лись на ста­рое. Если бы же серд­це ваше при­лег­ло к чему, то долго бы при­ш­лось по­ма­ять­ся. Тогда надо бы было пре­жде от­торг­нуть серд­це от того, к чему оно при­ло­жи­лось, и от­вра­ще­ние возы­меть к тому. Из­воль­те сие иметь в виду и вся­че­ски бе­речь­ся и рас­се­ян­но­сти и паче пле­не­ния серд­ца. Сред­ство одно - не от­сту­пать вни­ма­ни­ем от Гос­по­да и от со­зна­ния при­сут­ствия Его. От чего груст­но после дол­го­го с кем-либо раз­го­во­ра? От того, что во время раз­го­во­ра вы от­хо­ди­те вни­ма­ни­ем от Гос­по­да. Гос­по­ду это непри­ят­но, и Он дает вам о сем знать гру­стью. Из­воль­те на­вы­кать неот­ход­но быть с Гос­по­дом, чтобы ни де­ла­ли, и все де­лать для Него, ста­ра­ясь со­об­ра­жать то с за­по­ве­дя­ми Его. И ни­ко­гда не бу­де­те груст­ны, ибо бу­де­те со­зна­вать, что де­ла­ли Его дела.

326. Сколь­ко уже раз со­зна­е­те вы обя­зан­ность, вну­ша­е­мую вам со­ве­стью: быть с Гос­по­дом, ни­че­го Ему не пред­по­чи­тая. Па­мять об этом верно не от­хо­дит у вас! Да будет и дело сие в силе у вас. В этом ведь и цель наша. Когда мы с Гос­по­дом, то и Гос­подь с нами. И свет­ло все. В ком­на­те, когда все окна от­кры­ты и солн­це све­тит, свет­ло-свет­ло бы­ва­ет. Но за­крой­те одно окно, по­тем­не­ет, а когда все за­кро­ют­ся, со­всем темно ста­нет. Так и с душою. Когда она всеми си­ла­ми и чув­ства­ми об­ра­ще­на к Гос­по­ду, в ней все свет­ло, ра­дост­но и по­кой­но. Когда же об­ра­тит на что-либо дру­гое, кроме Гос­по­да, свое вни­ма­ние и чув­ство, свет­лость сия ума­ля­ет­ся. Боль­ше вещей за­ни­ма­ют душу - боль­шая тьма вхо­дит... А там, и со­всем темно. Мысли не столь­ко омра­ча­ют, сколь­ко чув­ства; од­но­крат­ное увле­че­ние чувств, не столь­ко, сколь­ко при­стра­стие к чему-либо. Боль­ше всего омра­ча­ет грех делом.