Игу­мен Ха­ри­тон (Ду­на­ев)

157. Ст. 19. "Духа не уга­шай­те..." Обыч­но живет че­ло­век в бес­печ­но­сти и нера­де­нии о Бо­го­слу­же­нии и спа­се­нии. Зо­ву­щая ко спа­се­нию бла­го­дать про­буж­да­ет спя­ще­го греш­ни­ка; он, вняв­ши сему зову с чув­ством по­ка­я­ния, вос­хо­дит до ре­ши­мо­сти по­свя­тить про­чую жизнь свою на дела Бо­го­угод­ные и тем со­де­вать свое спа­се­ние; это ре­ше­ние об­на­ру­жи­ва­ет­ся рев­но­стью, ко­то­рая ста­но­вит­ся мощ­ною, когда со­че­та­ва­ет­ся с нею Бо­же­ствен­ная бла­го­дать, по­сред­ством Бо­же­ствен­ных та­инств. С сей ми­ну­ты хри­сти­а­нин на­чи­на­ет духом го­реть, то есть неослаб­но рев­но­вать об ис­пол­не­нии всего, на что со­весть ука­зы­ва­ет ему, как на волю Божию. Сие го­ре­ние духа можно под­дер­жи­вать и уси­ли­вать, можно и по­га­сить. Воз­гре­ва­ет­ся он паче всего де­ла­ми любви к Богу и ближ­ним, со­став­ля­ю­щей су­ще­ство сего духа, вер­но­стью во­об­ще всем за­по­ве­дям Бо­жи­им с по­ко­ем со­ве­сти, без­жа­лост­ны­ми к себе по­дви­га­ми ду­шев­но-те­лес­ны­ми, мо­лит­вою и Бо­го­мыс­ли­ем. По­га­ша­ет­ся от­кло­не­ни­ем вни­ма­ния от Бога и дел Бо­жи­их, неуме­рен­ным оза­бо­че­ни­ем себя де­ла­ми жи­тей­ски­ми, по­блаж­ка­ми чув­ствен­ным удо­воль­стви­ям, пло­то­уго­ди­ем в по­хо­ти, при­стра­сти­я­ми. По­гас­ни сей дух, по­гас­нет и жизнь хри­сти­ан­ская ... Св. Зла­то­уст про­стран­но рас­суж­да­ет о сем го­ре­нии духа. При­во­дим крат­ко его слова: "Какая-то гу­стая мгла, и мрак, и облак раз­ли­ты над всею зем­лею. Ука­зы­вая на это, Апо­стол го­во­рил: "бесте ино­гда тьма" (Ефе­се­ям 3:8). Нас окру­жа­ет ночь, так ска­зать, без­лун­ная и мы среди этой ночи ходим. Бог же дал нам ясную лам­па­ду, воз­жег­ши в душах наших бла­го­дать Св. Духа. Но при­няв сей свет, одни сде­ла­ли его более ярким и ясным, как на­при­мер Павел, как Петр, как все свя­тые; а дру­гие по­га­си­ли, как пять дев, как те, ко­то­рые по­тер­пе­ли ко­раб­ле­кру­ше­ние в вере, как Ко­ринф­ский блуд­ник, как от­пав­шие Га­ла­ты. По­се­му Павел го­во­рит те­перь: Духа не уга­шай­те, т.е. дара, по­то­му что так обык­но­вен­но на­зы­ва­ет он дар Свя­то­го Духа. По­га­ша­ет же его нечи­стая жизнь. Ибо по­доб­но тому, как, когда кто-либо на­льет воды, или бро­сит землю на свет в све­тиль­ник, или даже ни­че­го та­ко­го не делая, когда толь­ко вы­льет из него масло, - по­ту­ха­ет свет, так по­ту­ха­ет и дар бла­го­да­ти. Если ты при­внес зем­ное, если ты пре­дал­ся за­бо­там о те­ку­щих делах, то ты уже по­га­сил дух.

- По­га­са­ет пла­мень и тогда, когда недо­ста­ет елея, имен­но когда не тво­рим ми­ло­сты­ни. Так как он сам при­шел к тебе по ми­ло­сти Бо­жи­ей, то, когда не на­хо­дит в тебе сего плода, от­ле­та­ет от тебя. Ибо он не пре­бы­ва­ет в душе неми­ло­сти­вой.

- Итак, не будем уга­шать его. Вся­кое злое дело по­га­ша­ет сей свет: и зло­ре­чие, и обиды, и все по­доб­ное. Как бы­ва­ет с огнем, - что все чуж­дое ему уни­что­жа­ет его и все срод­ное с ним уси­ли­ва­ет­ся, так бы­ва­ет и с этим све­том". Так об­на­ру­жи­ва­ет­ся об­ще­хри­сти­ан­ский бла­го­дат­ный дух, за по­ка­я­ние и веру нис­хо­дя­щий в душу каж­до­го в та­ин­стве кре­ще­ния или воз­вра­ща­е­мый в та­ин­стве по­ка­я­ния. Огнь рев­но­сти со­став­ля­ет су­ще­ство его. Но на­прав­ле­ния он может при­ни­мать раз­ные, смот­ря по лицам. У иного он весь об­ра­ща­ет­ся на са­мо­ис­прав­ле­ние в стро­гих по­дви­гах, у иного пре­иму­ще­ствен­но на дела любви, у иного - на бла­го­устро­е­ние хри­сти­ан­ско­го об­ще­ства, у иного на рас­про­стра­не­ние Еван­гель­ско­го уче­ния про­по­ве­дью, как на­при­мер, в Апол­ло­се, ко­то­рый, горя духом, гла­го­ла­ше и учаше из­вест­но яже о Гос­по­де (Деян. 18:25). Во всех сих на­прав­ле­ни­ях не уга­шать духа, зна­чит не по­дав­лять его тре­бо­ва­ний, вну­ше­ний и устрем­ле­ний, а бла­го­ра­зум­но удо­вле­тво­рять им, об­ра­щая все во славу Божию, во спа­се­ние свое и бра­тий о Гос­по­де.

158. Ст. 12. "Упо­ва­ни­ем ра­ду­ю­ще­ся, скор­би тер­пя­ще, в мо­лит­вах пре­бы­ва­ю­ще".

Вот при­зна­ки го­ре­ния духа! "Кто горит духом, тот усерд­но ра­бо­та­ет Вла­ды­ке, ожи­да­ет на­сла­жде­ния упо­ва­е­мы­ми бла­га­ми и пре­одо­ле­ва­ет встре­ча­ю­щи­е­ся ис­ку­ше­ния, при­ра­же­ни­ям их про­ти­во­по­став­ляя тер­пе­ние, и непре­стан­но при­зы­вая на по­мощь Бо­же­ствен­ную бла­го­дать" (Бл. Феод.) "Все сие слу­жит к под­дер­жа­нию оного огня (т.е. го­ре­ния духа)" (Св. Злат.).

"Упо­ва­ни­ем ра­ду­ю­ще­ся". С пер­вой ми­ну­ты про­буж­де­ния духа бла­го­да­тию, со­зна­ние и стрем­ле­ние че­ло­ве­ка пе­ре­хо­дят от твари к Богу, от зем­но­го к небес­но­му, от вре­мен­но­го к веч­но­му. Там, в той об­ла­сти, со­кро­ви­ще его, там и серд­це его. Здесь ни­че­го он не ждет, все на­деж­ды его об-ону сто­ро­ну. От­па­да­ет серд­це его от здеш­не­го, ничто из сего не вле­чет его, ни­че­го здесь не ждет он, ничем не ра­ду­ет­ся. Ра­ду­ет­ся бу­ду­щим бла­гам, ко­то­ры­ми несо­мнен­но чает об­ла­дать. Сие пре­се­ле­ние благ и на­дежд серд­ца есть су­ще­ствен­ная черта про­буж­ден­но­го и го­ря­ще­го Духа. Оно де­ла­ет че­ло­ве­ка су­ще­ствен­но стран­ни­ком на земле, взыс­ку­ю­щим оте­че­ства, Иеру­са­ли­ма небес­но­го. Все хри­сти­ане, как обла­го­дат­ство­ван­ные, долж­ны быть та­ко­вы. По­се­му Апо­стол всем пред­пи­сы­ва­ет и в дру­гом месте: Аще вос­крес­ну­е­те со Хри­стом (т.е. если ожили вы духом бла­го­да­тию Хри­сто­вою), выш­них ищите, идеже есть Хри­стос одес­ную Бога седя: гор­няя мудр­ствуй­те, а не зем­ная. Ум­ро­сте бо (т.е. умер­ли для всего зем­но­го, твар­но­го вре­мен­но­го), и живот ваш со­кро­вен есть со Хри­стом в Боге (Кол. 3:1-3).

159. Духом го­ря­ще... Мы все при­я­ли бла­го­дать в кре­ще­нии и ми­ро­по­ма­за­нии. По­то­му сле­до­ва­ло бы нам го­реть духом, ко­то­рый ожив­ля­ет­ся бла­го­да­тию Св. Духа. От­че­го же не можем ска­зать, что горим духом?

- От того, что за­ни­ма­ем­ся более или ис­клю­чи­тель­но ду­шев­ным, жи­тей­ским, граж­дан­ским; дух и за­глох, хотя и дает знать о себе. Чтоб раз­жечь дух, надо со­зна­вать неудо­вле­тво­ри­тель­ность на­прав­ле­ния нашей де­я­тель­но­сти, наи­па­че к зем­но­му и жи­тей­ско­му, - углуб­лять­ся раз­мыш­ле­ни­ем в со­зер­ца­ние Бо­же­ско­го, свя­то­го, небес­но­го и веч­но­го, а глав­ное - на­чать хо­дить в делах, ду­хов­ны­ми име­ну­е­мых. И за­го­рит­ся дух: ибо всем сим воз­гре­ет­ся дар бла­го­да­ти, жи­ву­щий в нас. Так тол­ку­ют свя­тые отцы и учи­те­ли наши. Св. Зла­то­уст, пе­ре­чис­лив роды уси­лен­ной де­я­тель­но­сти, при­бав­ля­ет затем: "Если бу­дешь иметь все те­перь ис­чис­лен­ное, то при­вле­чешь Духа. А если пре­бу­дет в тебе Дух, то со­де­ла­ет тебя ра­чи­тель­ным ко всему ис­чис­лен­но­му. Когда же вос­пла­ме­нен бу­дешь Духом и лю­бо­вью, тогда все сде­ла­ет­ся для тебя лег­ким. Ужели ты не ви­ды­вал, сколь­ко ужа­сен для всех вол, когда у него на хреб­те за­жжен огонь? Так и ты сде­ла­ешь­ся нестер­пи­мым для диа­во­ла, если возь­мешь оба сии пла­мен­ни­ка (т.е. бла­го­дать Духа и лю­бовь)... Пол­нее о сем слово Бл. Фе­о­до­ри­та: "Духом Апо­стол на­звал да­ро­ва­ние (бла­го­да­ти, воз­буж­да­ю­щей дух наш) и по­ве­лел, чтобы усер­дие наше до­став­ля­ло ему пищу, как дрова - огню (ра­зу­ме­ет­ся, - раз­мыш­ле­ние о Бо­же­ствен­ном и ду­хов­ные дела). Тоже го­во­рит он и в дру­гом месте: духа не уга­шай­те (1Фес. 5:19). Уга­ша­ет­ся же дух недо­стой­ны­ми бла­го­да­ти, по­то­му что, не имея чи­сто­го ока ума, не при­ем­лют оного луча. Так и для сле­пот­ству­ю­щих те­лес­но тьмою бы­ва­ет и свет, и среди дня слу­жат они мраку. По­се­му Апо­стол по­ве­ле­ва­ет нам го­реть духом и иметь го­ря­чую лю­бовь к Бо­же­ствен­но­му".

160. Воз­буж­ден­но­го со­сто­я­ния про­пу­стить без вни­ма­ния нель­зя, но можно не об­ра­тить на него вни­ма­ния долж­но­го и, по­быв­ши в нем, опять ни­зой­ти в обыч­ное кру­го­вра­ще­ние дви­же­ний души и тела. Воз­буж­де­ние не за­вер­ша­ет дела об­ра­ще­ния греш­ни­ка, а толь­ко за­чи­на­ет и после него пред­ле­жит труд над собою, и труд очень слож­ный. Все, впро­чем, от­но­ся­ще­е­ся сюда со­вер­ша­ет­ся в двух по­во­ро­тах сво­бо­ды: сна­ча­ла в дви­же­нии к себе, а потом от себя к Богу. В пер­вом че­ло­век воз­вра­ща­ет себе по­те­рян­ную над собою власть, а во вто­ром себя при­но­сит в жерт­ву Богу - жерт­ву все­со­жже­ния сво­бо­ды. В пер­вом до­хо­дит он до ре­ши­мо­сти оста­вить грех, а во вто­ром, при­бли­жа­ясь к Богу, дает обет при­над­ле­жать Ему Еди­но­му во все дни жизни своей.

161. Св. Ма­ка­рий Еги­пет­ский го­во­рит (сл. 1 О хра­не­нии серд­ца, гл. 12, стр. 451), что и при­хо­дя­щая к нему (че­ло­ве­ку) бла­го­дать ни­ма­ло "не свя­зы­ва­ет его воли при­нуж­да­ю­щею силою и не де­ла­ет его неиз­мен­ным в добре, хотя бы он хотел, или не хотел сего. На­про­тив того, и при­су­щая в че­ло­ве­ке Божия сила дает место сво­бо­де, чтобы об­на­ру­жи­лась воля че­ло­ве­ка, со­гла­су­ет­ся ли или не со­гла­су­ет­ся она с бла­го­да­тию". С сей ми­ну­ты на­чи­на­ет­ся со­че­та­ние сво­бо­ды с бла­го­да­тию. Совне воз­дей­ство­ва­ла бла­го­дать - и стоит совне. Вхо­дит она внутрь и на­чи­на­ет об­ла­дать ча­стя­ми духа не иначе, как когда же­ла­ни­ем своим от­кры­ва­ет ей че­ло­век вход в себя, или от­вер­за­ет уста к при­ня­тию ее. Воз­же­ла­ет че­ло­век - и она го­то­ва с по­мо­щью. Сде­лать или утвер­дить в себе доб­рое сам че­ло­век не может, но же­ла­ет его и на­пря­га­ет­ся; ради же сего же­ла­ния бла­го­дать укреп­ля­ет за че­ло­ве­ком же­ла­е­мое добро. Все так и будет идти до окон­ча­тель­но­го воз­об­ла­да­ния че­ло­ве­ка над собою в видах добра и Бо­го­уго­жде­ния.

162. У того, кто искал бла­го­дат­ной по­мо­щи и те­перь чув­ству­ет по­се­ще­ние ее, такое же­ла­ние долж­но быть при­су­ще - т.е. необ­хо­ди­мо надо ис­пра­вить­ся и при­сту­пить к этому сей­час же - оно уже и ру­ко­во­ди­ло его во всех ука­зан­ных тру­дах; но в со­став его, или к его со­вер­шен­ству и здесь при­бав­ля­ет­ся нечто. Есть же­ла­ние мыс­лен­ное: ум тре­бу­ет, и че­ло­век себя нудит; такое же­ла­ние за­прав­ля­ет при­го­то­ви­тель­ны­ми тру­да­ми. Есть же­ла­ние со­чув­ствен­ное: оно за­рож­да­ет­ся под дей­стви­ем бла­го­дат­но­го воз­буж­де­ния. Есть, на­ко­нец, же­ла­ние де­я­тель­ное - со­гла­сие воли сей­час при­сту­пить к делу вос­ста­ния от па­де­ний; ему долж­но об­ра­зо­вать­ся те­перь, по бла­го­дат­ном воз­буж­де­нии.

163. По­се­му от­стра­ни все, мо­гу­щее по­га­сить этот за­чи­на­ю­щий­ся ого­нек, и окру­жи себя всем, что может пи­тать его и до­весть до пла­ме­ни. Уеди­нись, мо­лись и с самим собою по­раз­мыс­ли, как быть. Тот по­ря­док жизни, за­ня­тий и тру­дов, какой ука­зан уже и ко­то­рый про­хо­дить при­нуж­дал ты себя, ища бла­го­да­ти, есть самый бла­го­при­ят­ный и для про­дле­ния в себе ее на­чав­ше­го­ся дей­ствия. Луч­шие же из них в этом слу­чае - уеди­не­ние, мо­лит­ва и раз­мыш­ле­ние. Уеди­не­ние будет со­бран­нее, мо­лит­ва глуб­же и раз­мыш­ле­ние дей­ствен­нее.

164. Те­перь рас­суж­де­ние твое с собою будет не то, что было пре­жде. Без воз­буж­де­ния оно обыч­но укло­ня­ет­ся в общ­ность; те­перь, на­про­тив, под­ра­жая бла­го­да­ти и под ру­ко­вод­ством ее, оно все будет от­но­сить прямо к тебе са­мо­му, без вся­ких из­ви­не­ний и укло­не­ний, будет об­ра­щать к тебе пред­ме­ты сто­ро­на­ми, наи­бо­лее мо­гу­щи­ми дей­ство­вать на тебя. По­то­му соб­ствен­но ты в сем слу­чае не толь­ко раз­мыш­лять бу­дешь, сколь­ко пе­ре­хо­дить от ощу­ще­ния к ощу­ще­нию.

165. Видит Гос­подь нужду твою и труд - и по­даст руку по­мо­щи, под­дер­жит и уста­но­вит тебя так, как сле­ду­ет быть воину, вы­сту­па­ю­ще­му на брань. Вот где опора! Всего опас­нее, если душа взду­ма­ет об­ресть ее в себе самой; тогда она все по­те­ря­ет. Зло опять одо­ле­ет ее, за­тмит этот сла­бый еще в ней свет, по­га­сит сей, едва за­жег­ший­ся ого­нек. Душа знает, сколь­ко она бес­силь­на одна; по­то­му, ни­че­го не ожи­дая от себя, пусть па­да­ет в уни­чи­же­нии пред Богом, пусть в серд­це своем об­ра­тит себя в ничто. Тогда все­дей­ствен­ная бла­го­дать из сего ничто со­тво­рит в ней все. Кто, в ко­неч­ном са­мо­уни­чи­же­нии, по­ла­га­ет себя в руку Божию, тот при­вле­ка­ет к себе Его, сер­до­боль­но­го, и силь­ным ста­но­вит­ся Его силою.

Всего ожи­дая от Бога и ни­че­го от себя, долж­но и са­мо­му на­пря­гать­ся к дей­ство­ва­нию и по силе дей­ство­вать, чтобы было к чему прий­ти бо­же­ствен­ной по­мо­щи, было что осе­нить бо­же­ствен­ной силе. Бла­го­дать уже при­су­ща, но она будет дей­ство­вать вслед за сво­е­лич­ны­ми дви­же­ни­я­ми, вос­пол­няя бес­си­лие их своею силою. Итак, став твер­дою ногою в са­мо­уни­чи­жен­ном пре­да­нии себя в волю Божию, и сам дей­ствуй, не рас­слаб­ля­ясь.