Игу­мен Ха­ри­тон (Ду­на­ев)

Как спа­стись? Сей бла­го­че­сти­вый хри­сти­ан­ский во­прос есте­ствен­но рож­да­ет­ся в уме каж­до­го, вслед­ствие ощу­ще­ния по­вре­жден­ной и рас­слаб­лен­ной при­ро­ды че­ло­ве­ка и остат­ка в оной пер­во­на­чаль­но­го стрем­ле­ния к ис­тине и пра­вед­но­сти. Каж­дый, хотя несколь­ко име­ю­щий веру в бес­смер­тие и воз­да­я­ние в жизни веч­ной, неволь­но встре­ча­ет­ся с мыс­лью о том, как спа­стись, когда об­ра­ща­ет взор свой на небо. За­труд­ня­ясь в ре­ше­нии этой за­да­чи, он во­про­ша­ет о сем бла­го­ра­зум­ных и све­ду­щих, потом чи­та­ет по ука­за­нию их на­ста­ви­тель­ные книги ду­хов­ных пи­са­те­лей по сему пред­ме­ту, стре­мясь неуклон­но по­сле­до­вать и слы­шан­ным и вы­чи­тан­ным ис­ти­нам и пра­ви­лам. Во всех сих на­став­ле­ни­ях он встре­ча­ет по­став­лен­ные на вид, как необ­хо­ди­мые усло­вия ко спа­се­нию: бла­го­че­сти­вую жизнь, по­дви­ги и труды над самим собою для ре­ши­тель­но­го са­мо­от­вер­же­ния, ру­ко­вод­ству­ю­ще­го к тво­ре­нию доб­рых дел, к по­сто­ян­но­му ис­пол­не­нию всех за­по­ве­дей Бо­жи­их, сви­де­тель­ству­ю­ще­му непо­ко­ле­би­мость и твер­дость веры. Далее ему про­по­ве­ду­ет­ся, что все сии усло­вия ко спа­се­нию необ­хо­ди­мо долж­ны быть вы­пол­ня­е­мы с глу­бо­чай­шим сми­ре­ни­ем и в со­во­куп­но­сти: ибо как все доб­ро­де­те­ли за­ви­сят одна от дру­гой, то и долж­ны одна дру­гую под­дер­жи­вать, одна дру­гую со­вер­шен­ство­вать и во­оду­шев­лять, по­доб­но как лучи солн­ца тогда токмо яв­ля­ют силу свою и про­из­во­дят пла­мень, когда со­сре­до­то­чи­ва­ют­ся в одну точку. А иначе "непра­вед­ный вмале и во мнозе непра­ве­ден есть".

Вдо­ба­вок к сему для наи­боль­ше­го убеж­де­ния в необ­хо­ди­мо­сти сей мно­го­слож­ной и со­во­куп­ной де­я­тель­но­сти, он слы­шит вы­со­кую по­хва­лу изя­ще­ствам доб­ро­де­те­лей и осуж­де­ние ни­зо­сти и бед­ствен­но­сти по­ро­ков. Все сие за­пе­чат­ле­ва­ет­ся нелож­ным обе­ща­ни­ем или ве­ли­че­ствен­ной на­гра­ды и бла­жен­ства, или му­чи­тель­но­го на­ка­за­ния и бед­ствий в жизни веч­ной.

Таков в осо­бен­но­сти ха­рак­тер про­по­ве­да­ния но­вей­ше­го вре­ме­ни! На­прав­лен­ный таким об­ра­зом, пла­мен­ный же­ла­тель спа­се­ния, со всею ра­до­стью при­сту­па­ет к ис­пол­не­нию на­став­ле­ний и при­ло­же­нию к опы­там всего слы­шан­но­го и вы­чи­тан­но­го; но увы! На пер­вом даже шаге сво­е­го стрем­ле­ния, он не на­хо­дит воз­мож­но­сти до­стиг­нуть своей цели, преду­смат­ри­вая и даже ис­пы­ты­вая, что по­вре­жден­ная и рас­слаб­лен­ная его при­ро­да возь­мет над убеж­де­ни­я­ми его ра­зу­ма; что сво­бод­ное его про­из­во­ле­ние свя­за­но, на­клон­но­сти по­вре­жде­ны, сила духа в из­не­мо­же­нии. При таком опыт­ном са­мо­со­зна­нии сво­е­го бес­си­лия, он есте­ствен­но пе­ре­хо­дит к той мысли, что не на­хо­дит­ся ли каких-либо средств, спо­соб­ству­ю­щих к вы­пол­не­нию того, что пред­пи­сы­ва­ет закон Божий, что тре­бу­ет хри­сти­ан­ское бла­го­че­стие, и что ис­пол­ня­ли все удо­сто­ив­ши­е­ся по­лу­чить спа­се­ние и свя­ты­ню? Вслед­ствие сего и дабы при­ми­рить в себе тре­бо­ва­ние ра­зу­ма и со­ве­сти с немо­щью ис­пол­ни­тель­ных сил, он еще об­ра­ща­ет­ся к про­по­вед­ни­кам спа­се­ния с во­про­сом: как спа­стись? Как оправ­дать недо­ступ­ные для него усло­вия спа­се­ния? И в силах ли вы­пол­нить про­по­ве­ду­ю­щий все то, чему он по­уча­ет?.. "Проси Бога, мо­лись Богу, чтобы Он помог тебе!" Так не пло­до­твор­нее ли было бы, если бы пре­жде или все­гда и при всем учить мо­лит­ве, как ви­нов­ни­це ис­пол­не­ния всего, чего тре­бу­ет хри­сти­ан­ское бла­го­че­стие, и чем при­об­ре­та­ет­ся спа­се­ние, - за­клю­ча­ет во­про­шав­ший, и вме­сте с сим при­сту­па­ет к изу­че­нию мо­лит­вы: чи­та­ет, раз­мыш­ля­ет, со­об­ра­жа­ет уче­ние пи­сав­ших по сему пред­ме­ту. Прав­да, много на­хо­дит в них свет­лых мыс­лей, глу­бо­ких по­зна­ний и силь­ных вы­ра­же­ний. Иной пре­крас­но рас­суж­да­ет о необ­хо­ди­мо­сти мо­лит­вы, дру­гой о ее силе, бла­го­твор­но­сти, об обя­зан­но­сти мо­лить­ся, о том, что для мо­лит­вы нужно усер­дие, вни­ма­ние, теп­ло­та духа, чи­сто­та мысли, при­ми­ре­ние с вра­га­ми, сми­ре­ние, со­кру­ше­ние и про­чее, дол­же­ству­ю­щее быть при мо­лит­ве... А что такое мо­лит­ва в самой себе, и как су­ще­ствен­но мо­лить­ся, - так как на сии, хотя и пер­вей­шие и са­мо­нуж­ней­шие во­про­сы, весь­ма редко можно на­хо­дить об­сто­я­тель­ные и об­ще­по­нят­ные объ­яс­не­ния, то рев­ност­ный же­ла­тель мо­лит­вы опять оста­ет­ся под по­кро­вом тайны. Ему из об­ще­го чте­ния вко­ре­нит­ся в па­мя­ти, хотя и бла­го­че­сти­вая, но, од­на­ко толь­ко на­руж­ная сто­ро­на мо­лит­вы, и он при­дет к та­ко­му за­клю­че­нию или вы­во­ду: чтобы мо­лить­ся, надо хо­дить в цер­ковь, кре­стить­ся, кла­нять­ся, ста­но­вить­ся на ко­ле­ни, чи­тать Псал­тирь, ка­но­ны, ака­фи­сты... Это все­об­щее по­ня­тие о мо­лит­ве тех, кои не зна­ко­мы с пи­са­ни­я­ми о внут­рен­ней мо­лит­ве и со­зер­ца­тель­ны­ми тво­ре­ни­я­ми свя­тых отцов. На­ко­нец встре­ча­ет­ся ис­ка­тель с кни­гою, на­зы­ва­е­мою "Доб­ро­то­лю­бие", в коей два­дцать пять свя­тых отцов по­нят­но изоб­ра­зи­ли науку ис­тин­ной и су­ще­ствен­ной сер­деч­ной мо­лит­вы.

Здесь тайна спа­се­ния и мо­лит­вы на­чи­на­ет для него при­под­ни­мать свою за­ве­су, и он видит, что ис­тин­но мо­лить­ся, зна­чит на­прав­лять разум и па­мять к неопу­сти­тель­но­му вос­по­ми­на­нию Бога, хо­дить в Его Бо­же­ствен­ном при­сут­ствии, воз­буж­дать себя к Его любви по­сред­ством бо­го­мыс­лия и со­еди­нять имя Божие с ды­ха­ни­ем и дви­же­ни­я­ми серд­ца, ру­ко­вод­ству­ясь к всему этому при­зы­ва­ни­ем уста­ми Свя­тей­ше­го имени Иису­са Хри­ста, или тво­ре­ни­ем Иису­со­вой мо­лит­вы, во вся­ком вре­ме­ни и месте и при вся­ком за­ня­тии непре­рыв­но.

Хотя сии свет­лые ис­ти­ны, оза­рив по­зна­ния ис­ка­те­ля, и от­крыв ему путь к изу­че­нию и до­сти­же­нию мо­лит­вы, и убе­дят его немед­лен­но при­сту­пить к ис­пол­не­нию сих муд­рых на­став­ле­ний, од­на­ко ж при опы­тах своих, дей­ствуя в пе­ри­о­ди­че­ских при­е­мах, он не оста­нет­ся еще без за­труд­не­ний, по­ку­да опыт­ный на­став­ник не рас­кро­ет ему (по той же книге "Доб­ро­то­лю­бия") во всей пол­но­те тайны, что токмо ча­стость, или непре­стан­ность мо­лит­вы (как бы она ни про­из­но­си­лась в на­ча­ле), есть един­ствен­ное мощ­ное сред­ство, как со­вер­шен­ства внут­рен­ней мо­лит­вы, так и спа­се­ния души. Ча­стость мо­лит­вы есть ос­но­ва­ние или фун­да­мент, дер­жа­щий на себе весь круг спа­си­тель­ной де­я­тель­но­сти, как под­твер­жда­ет сие и св. Си­ме­он Новый Бо­го­слов: "Тот, го­во­рит он, кто непре­стан­но мо­лит­ся, в сем одном все доб­рое со­во­ку­пил".

Итак, дабы пред­ста­вить ис­ти­ну сего от­кры­тия во всей пол­но­те, на­став­ник раз­ви­ва­ет ее в ни­же­сле­ду­ю­щем об­ра­зе: для спа­се­ния души, во-пер­вых, необ­хо­ди­ма ис­тин­ная вера: Свя­щен­ное Пи­са­ние го­во­рит: "Без веры невоз­мож­но уго­ди­ти Богу" (Евр. 11:6); "Иже не иметь веры, осуж­ден будет".

Но из того же Свя­щен­но­го Пи­са­ния видно, что че­ло­век не может сам собою воз­ро­дить веры в себе даже на гор­чич­ное зерно; что вера не от нас, Божий бо есть дар, что вера, яко дар ду­хов­ный, да­ет­ся Духом Свя­тым.

Что ж в таком слу­чае де­лать? Как при­ми­рить че­ло­ве­ка в вере с невоз­мож­но­стью воз­ро­дить­ся в себе со сто­ро­ны че­ло­ве­ка? В оном же Свя­щен­ном Пи­са­нии от­кры­то для сего сред­ство и по­ка­за­ны при­ме­ры: "Про­си­те и даст­ся вам". Апо­сто­лы не могли сами собою воз­бу­дить в себе со­вер­шен­ства веры, но мо­ли­ли Иису­са Хри­ста: "Гос­по­ди, при­ло­жи нам веру". Вот при­мер снис­ка­ния веры! От­сю­да видно, что вера при­об­ре­та­ет­ся мо­лит­вою.

Для спа­се­ния души при ис­ти­ной вере по­треб­ны и бла­гие дела доб­ро­де­те­лей: ибо "вера без дел мерт­ва есть", яко от дел оправ­да­ет­ся че­ло­век, а не от веры еди­ныя, и аще хо­ще­ши внити в живот, со­блю­ди за­по­ве­ди: еже не уби­е­ши, не пре­лю­бы со­тво­ри­ши, не укра­де­ши, не лже­сви­де­тель­ству­е­ши, чти отца и ма­терь, и воз­лю­би­ши ис­крен­ня­го яко сам себе". И все сии за­по­ве­ди по­треб­но ис­пол­нять в со­во­куп­но­сти. "Иже бо весь закон со­блю­дет, со­гре­шит же во еди­ном, бысть всем по­ви­нен". Так учит свя­той апо­стол Иаков.

А св. Апо­стол Павел, пред­став­ляя сла­бо­си­лие че­ло­ве­че­ское, го­во­рит, что "от дел за­ко­на не оправ­ди­тея всяка плоть", "вемы бо, яко закон ду­хо­вен есть, аз же пло­тян есмь, про­дан под грех. Еже бо хо­те­ти при­ле­жит ми, а еже со­де­я­ти доб­рое, не об­ре­таю, но еже не хощу злое сие со­де­ваю. Умом моим ра­бо­таю за­ко­ну Божию, пло­тию же за­ко­ну гре­хов­но­му". Каким же об­ра­зом ис­пол­нить по­треб­ные дела за­ко­на Божия, когда че­ло­век бес­си­лен, не имеет воз­мож­но­сти оправ­дать в себе за­по­ве­ди?

Не имеет воз­мож­но­сти толь­ко до тех пор, пока не про­сит о том, пока о том не мо­лит­ся. "Не имате, зане не про­си­те", пред­став­ля­ет при­чи­ну свя­той Апо­стол. Да и Сам Иисус Хри­стос го­во­рит: "Без Мене не мо­же­те тво­ри­ти ни­че­со­же". А как тво­рить с Ним, сему учит так: "Бу­ди­те во Мне, и Аз в вас". "Аще кто пре­бу­дет во Мне, плод мног со­тво­рит". А быть в Нем зна­чит непре­стан­но ощу­щать Его при­сут­ствие, непре­стан­но про­сить во имя Его: "Аще что про­си­те во имя Мое, Аз со­тво­рю". Итак, воз­мож­ность ис­пол­не­ния доб­рых дел при­об­ре­та­ет­ся мо­лит­вою же. При­мер сему виден в самом Апо­сто­ле Павле, три­крат­но мо­лив­шем­ся о по­беж­де­нии ис­ку­ше­ний, пре­кло­няв­шем ко­ле­на пред Богом Отцом, да даст Он утвер­жде­ние во внут­рен­нем че­ло­ве­ке, и, на­ко­нец, за­по­ве­дав­шем пре­жде всего, "тво­ри­ти мо­лит­вы", и о всем даже "непре­стан­но мо­лить­ся".

Из всего вы­ше­ска­зан­но­го сле­ду­ет, что все ду­шев­ное спа­се­ние че­ло­ве­ка за­ви­сит от мо­лит­вы, а по­то­му она, во-пер­вых, пре­жде всего и нужна, ибо ею ожив­ля­ет­ся вера, чрез нее ис­пол­ня­ют­ся все доб­ро­де­те­ли. Сло­вом: при мо­лит­ве все спо­спе­ше­ству­ет­ся успе­хом, а без оной ни­ка­ко­го дела хри­сти­ан­ско­го бла­го­че­стия не может со­вер­шить­ся.

По­се­му-то непре­стан­ность, все­гдаш­ность, ис­клю­чи­тель­но и предо­став­ля­ет­ся одной токмо мо­лит­ве; про­чие доб­ро­де­те­ли - каж­дая имеет свое время, а в мо­лит­ве за­по­ве­ду­ет­ся упраж­нять­ся непре­рыв­но: "непре­стан­но мо­ли­те­ся", "по­до­ба­ет все­гда мо­ли­ти­ся, мо­ли­ти­ся на всяко время, на вся­ком месте".

Ис­тин­ная мо­лит­ва тре­бу­ет своих усло­вий: она долж­на быть при­но­си­ма с чи­сто­тою мыс­лей и серд­ца, с пла­мен­ным усер­ди­ем, с твер­дым вни­ма­ни­ем, с тре­пет­ным бла­го­го­ве­ни­ем и с глу­бо­чай­шим сми­ре­ни­ем. Но кто в доб­ро­со­вест­ном со­зна­нии не со­гла­сит­ся, что он далек от вы­ше­пред­став­лен­ных усло­вий для ис­тин­ной мо­лит­вы, что он от­прав­ля­ет мо­лит­ву свою более по необ­хо­ди­мо­сти, более с при­нуж­де­ни­ем себя, неже­ли по вле­че­нию, по на­сла­жде­нию мо­лит­вою, по любви к мо­лит­ве? Об этом и Свя­щен­ное Пи­са­ние сви­де­тель­ству­ет, что че­ло­век не в силах упо­сто­я­нить и со­вер­шен­но очи­стить ум от непо­доб­ных по­мыс­лов: "над­ле­жит бо че­ло­ве­ку по­мыш­ле­ние на злое от юно­сти его", что един Бог дает нам серд­це ино и дух новый дает нам, "что еже хо­те­ти и еже деяти Божие есть". И сам Апо­стол Павел ска­зал: "Дух мой (т.е. глас мой) мо­лит­ся, а ум без плода есть". И "не вемы, како или о чесом по­мо­лим­ся" - под­твер­жда­ет он же. Из сего сле­ду­ет, что мы не можем сами по себе ис­тин­но мо­лить­ся, не можем в мо­лит­ве нашей об­на­ру­жить су­ще­ствен­ных ее свойств!

Что же, при таком бес­си­лии каж­до­го че­ло­ве­ка, оста­лось воз­мож­ным со сто­ро­ны его воли и силы, для спа­се­ния души его? Веры он стя­жать не может без мо­лит­вы; доб­рых дел также; на­ко­нец и ис­тин­но мо­лить­ся не в силах. Что же оста­лось на его долю, что предо­став­ле­но его сво­бо­де и силам, дабы не по­гиб­нуть, а спа­стись?

Так как во вся­ком деле есть ка­че­ство, то оное Гос­подь предо­ста­вил Своей воле и да­ро­ва­нию. А чтобы яснее по­ка­зать за­ви­си­мость че­ло­ве­че­скую от воли Бо­жи­ей и глуб­же по­гру­зить его в сми­рен­но­муд­рие, Бог оста­вил воле и силам че­ло­ве­че­ским одно ко­ли­че­ство мо­лит­вы, за­по­ве­дал непре­стан­но мо­лить­ся, все­гда мо­лить­ся на вся­кое время, во вся­ком месте. А сим-то и от­кры­ва­ет­ся та­ин­ствен­ный спо­соб к до­сти­же­нию ис­тин­ной мо­лит­вы, а вме­сте с нею и веры, и ис­пол­не­ния за­по­ве­дей и спа­се­ния. Итак, на долю че­ло­ве­ка дано ко­ли­че­ство. Ча­стость мо­лит­вы предо­став­ле­на в соб­ствен­ность его воле... О сем точно так учат и отцы Церк­ви. Свя­той Ма­ка­рий Ве­ли­кий го­во­рит: "мо­лить­ся как-ни­будь (но часто) со­сто­ит в нашей воле; а мо­лить­ся ис­тин­но есть дар бла­го­да­ти". Пре­по­доб­ный Ис­и­хий го­во­рит, что ча­стость мо­лит­вы при­ем­лет на­вык­но­ве­ние и об­ра­ща­ет­ся в на­ту­ру; что без ча­сто­го при­зы­ва­ния имени Иису­са Хри­ста невоз­мож­но очи­стить серд­це.

Пре­по­доб­ные Кал­лист и Иг­на­тий со­ве­ту­ют пре­жде всех по­дви­гов и доб­ро­де­те­лей на­чи­нать мо­лит­ву во Имя Иису­са Хри­ста часто, бес­пре­рыв­но, ибо ча­стость и нечи­стую мо­лит­ву воз­во­дит к чи­сто­те. Бла­жен­ный Диа­дох утвер­жда­ет, что если бы че­ло­век как можно чаще при­зы­вал Имя Божие (мо­лил­ся), не впа­дал бы в со­гре­ше­ния. Как опыт­ны, мудры и близ­ки к серд­цу сии прак­ти­че­ские на­став­ле­ния Отцов! Они в опыт­ной про­сто­те про­ли­ва­ют свет на спо­со­бы и сред­ства к со­вер­шен­ство­ва­нию души. Какая у них вы­со­кая про­ти­во­по­лож­ность с нрав­ствен­ны­ми на­став­ле­ни­я­ми тео­ре­ти­че­ско­го ра­зу­ма! Разум убеж­да­ет: делай то и то доб­рое, во­ору­жись му­же­ством, упо­тре­би силу воли, убе­дись бла­ги­ми по­след­стви­я­ми доб­ро­де­те­лей, на­при­мер: очи­сти ум и серд­це от су­ет­ных меч­та­ний, на­пол­ни место их по­учи­тель­ны­ми раз­мыш­ле­ни­я­ми, делай добро, и бу­дешь ува­жа­ем и спо­ко­ен, живи так, как тре­бу­ет разум и со­весть... Но, увы! все это при всем уси­лии не до­сти­га­ет своей цели без частой мо­лит­вы, без при­вле­че­ния ею ми­ло­сти Бо­жи­ей. После сего рас­кро­ем еще по­уче­ния отцов и по­смот­рим, как го­во­рят они, на­при­мер, об очи­ще­нии души. Свя­той Ле­ствич­ник пишет: "при омра­че­нии души нечи­сты­ми по­мыс­ла­ми, Иису­со­вым Име­нем по­беж­дай су­по­ста­тов, часто по­вто­ряя оное. Креп­че и успеш­нее сего ору­жия не най­дешь ни на небе­си, ни на земли". Свя­той Гри­го­рий Си­на­ит по­уча­ет: "Знай, что никто не может удер­жать ума сво­е­го сам, а по­то­му при нечи­сто­те мысли чаще и мно­го­крат­нее при­зы­вай Имя Иису­са Хри­ста, и по­мыс­лы сами собою утих­нут". Какой про­стой и удоб­ный, но и опыт­ный спо­соб, и про­ти­во­по­лож­ный со­ве­ту тео­ре­ти­че­ско­го ра­зу­ма, са­мо­мни­тель­но стре­мя­ще­го­ся до­стиг­нуть чи­сто­ты соб­ствен­ным са­мо­дей­стви­ем! Со­об­ра­зив сии опыт­ные на­став­ле­ния свя­тых отцов, при­хо­дим к та­ко­му за­клю­че­нию, что глав­ный, един­ствен­ный и удоб­ней­ший спо­соб к об­ре­те­нию дел спа­се­ния и ду­хов­но­го со­вер­шен­ства есть ча­стость, бес­пре­рыв­ность мо­лит­вы, как бы она ни была немощ­на!.. Хри­сти­ан­ская душа! Если ты не на­хо­дишь в себе силы по­кло­нять­ся Богу духом и ис­ти­ною; если серд­це твое еще не ощу­ща­ет теп­ло­ты и сла­дост­но­го вкуса в ум­ствен­ной и внут­рен­ней мо­лит­ве, то при­не­си в мо­лит­вен­ную жерт­ву то, что мо­жешь, что со­сто­ит в твоей воле, что со­раз­мер­но твоим силам: пусть низ­шие ор­га­ны уст твоих пре­жде срод­нят­ся с ча­стым неот­ступ­ным мо­лит­вен­ным взы­ва­ни­ем; пусть часто, бес­пре­рыв­но при­зы­ва­ют мощ­ное имя Иису­са Хри­ста; это не со­став­ля­ет боль­шо­го труда и каж­до­му по­силь­но!.. При том же сего тре­бу­ет и опыт­ная за­по­ведь свя­то­го Апо­сто­ла: "да при­но­сим выну (все­гда) жерт­ву Богу, си­речь плод устен ис­по­ве­ду­ю­щих­ся имени Его"; ча­стость мо­лит­вы непре­мен­но про­из­ве­дет на­вык­но­ве­ние и об­ра­тит­ся в на­ту­ру, при­вле­чет по вре­ме­ни ум и серд­це в до­сто­долж­ное на­стро­е­ние. Во­об­ра­зи при сем, если бы че­ло­век неупу­сти­тель­но вы­пол­нил одну сию за­по­ведь Божию о непре­стан­ной мо­лит­ве, то в одной он ис­пол­нил бы все за­по­ве­ди: ибо если бы он бес­пре­рыв­но во вся­кое время, при всех делах и за­ня­ти­ях, со­вер­шал мо­лит­ву, тайно при­зы­вал Бо­же­ствен­ное имя Иису­са Хри­ста, хотя сна­ча­ла и без ду­шев­ной теп­ло­ты и усер­дия, хотя с по­нуж­де­ни­ем себя токмо, то тогда бы он не имел уже вре­ме­ни на су­ет­ные бе­се­ды, на осуж­де­ние ближ­них, на празд­ное ис­то­ще­ние вре­ме­ни в чув­ствен­ных гре­хов­ных удо­воль­стви­ях: каж­дая пре­ступ­ная мысль его встре­ча­ла бы пре­пят­ствие в ее рас­про­стра­не­нии, каж­дое гре­хов­ное дело не об­ду­мы­ва­лось бы так пло­до­ви­то, как в празд­ном уме; со­кра­ти­лись бы, или вовсе уни­что­жи­лись, и мно­го­сло­вие, и празд­но­сло­вие, и каж­дый по­сту­пок немед­лен­но очи­щал­ся бы бла­го­дат­ною силою столь часто при­зы­ва­е­мо­го Имени Божия. Ча­стое упраж­не­ние в мо­лит­ве, часто бы от­вле­ка­ло душу от гре­хов­ных дел, и при­влек­ло бы к су­ще­ствен­но­му ее зна­нию - к со­еди­не­нию с Богом! Те­перь ви­дишь ли, как важно и необ­хо­ди­мо ко­ли­че­ство мо­литв? Ча­стость мо­лит­вы есть един­ствен­ный спо­соб к при­об­ре­те­нию чи­стой и ис­тин­ной мо­лит­вы; есть самое луч­шее и самое дей­стви­тель­ней­шее при­уго­тов­ле­ние к мо­лит­ве и вер­ней­ший путь к до­сти­же­нию мо­лит­вен­ной цели и спа­се­ния!

Для даль­ней­ше­го убеж­де­ния в необ­хо­ди­мо­сти и пло­до­твор­но­сти частой мо­лит­вы сколь можно твер­же за­меть:

1) Что каж­дое воз­буж­де­ние, каж­дая мысль о мо­лит­ве, есть дей­ствие Духа Свя­то­го и глас Ан­ге­ла тво­е­го Хра­ни­те­ля.

2) Что имя Иису­са Хри­ста, при­зы­ва­е­мое в мо­лит­ве, со­дер­жит в себе са­мо­сущ­ную и са­мо­дей­ству­ю­щую бла­го­твор­ную силу, а по­то­му,

3) не сму­щай­ся нечи­сто­тою или су­хо­стью твоей мо­лит­вы, а с тер­пе­ни­ем ожи­дай плода от ча­сто­го при­зы­ва­ния имени Божия. Не слу­шай неопыт­но­го, несмыс­лен­но­го вну­ше­ния мира, будто бы одно, хотя и неот­ступ­ное, но хлад­ное взы­ва­ние, есть бес­по­лез­ное мно­го­сло­вие. Нет! Сила имени Божия и ча­стость при­зы­ва­ния оного, явят плод свой во время свое!..

Пре­крас­но рас­суж­да­ет о сем один из ду­хов­ных пи­са­те­лей: "знаю, го­во­рит он, что для мно­гих мнимо-ду­хов­ных лже­муд­рых фи­ло­со­фов, ищу­щих везде лож­но­го ве­ли­чия в бла­го­род­ных будто бы упраж­не­ни­ях, в очах ра­зу­ма и гор­до­сти, про­стое и уст­ное, и еди­нич­ное, но ча­стое упраж­не­ние в мо­лит­ве пред­став­ля­ет­ся ма­ло­зна­ча­щим, или низ­ким за­ня­ти­ем, или без­де­ли­цею. Но об­ма­ны­ва­ют­ся они, несчаст­ные, и за­бы­ва­ют на­став­ле­ние Иису­са Хри­ста: "Аще не бу­де­те яко дети, не вни­де­те в Цар­ствие Божие". Они со­став­ля­ют из себя какую-то науку из мо­ле­ния на зыб­ких ос­но­ва­ни­ях есте­ствен­но­го ра­зу­ма! По­треб­но ли мно­го­го уче­ния, ума или зна­ния, чтобы ска­зать чи­сто­сер­деч­но: "Иису­се, Сыне Божий, по­ми­луй мя!" Не та­ко­вые ли ча­стые мо­лит­вы вос­хва­лял Сам Бо­же­ствен­ный наш Учи­тель? Не сими ли крат­ко­слов­ны­ми, но ча­сты­ми мо­лит­ва­ми ис­пра­ши­ва­е­мы и про­из­во­ди­мы были чу­до­тво­ре­ния? Ах, хри­сти­ан­ская душа! Бодр­ствуй и не умол­кай в бес­пре­рыв­ных взы­ва­ни­ях твоей мо­лит­вы! Хотя бы сей вопль твой про­ис­хо­дил от серд­ца еще рас­се­ян­но­го и на­пол­нен­но­го в по­ло­ви­ну миром, - нужды нет! На­доб­но толь­ко его про­дол­жать, не умол­кать, и не бес­по­кой­ся: он сам собою очи­стит­ся от уча­ще­ния. Не вы­пус­кай ни­ко­гда из па­мя­ти, что "Иже в вас, болий есть того, иже в мире". "Болий бо есть Бог серд­ца на­ше­го, и весть вся", го­во­рит Апо­стол.

Итак, после сих всех убеж­де­ний, что ча­стость мо­лит­вы, при всем сла­бо­си­лии так мощна, без­услов­но до­ступ­на че­ло­ве­ку и со­сто­ит в пол­ной его воле - ре­шись ис­пы­тать хотя один день, на пер­вый раз, про­ве­сти в на­блю­де­нии за собою, за ча­сто­стью твоей мо­лит­вы так, чтобы на мо­лит­вен­ное при­зы­ва­ние имени Иису­са Хри­ста упо­треб­ле­но было го­раз­до более вре­ме­ни в про­дол­же­нии суток, неже­ли на дру­гие за­ня­тия: и сие пре­иму­ще­ство мо­лит­вы над де­ла­ми жи­тей­ски­ми - во вре­ме­ни - непре­мен­но до­ка­жет тебе, что сей день не по­те­рян, а при­об­ре­тен во спа­се­ние; что на весах пра­во­су­дия Божия, частая мо­лит­ва пе­ре­тя­ги­ва­ет доску сла­бо­стей твоих, и за­гла­жда­ет грехи оного дня в па­мят­ной книге со­ве­сти, по­став­ля­ет тебя на сте­пень пра­вед­но­сти, и да­ру­ет на­деж­ду по­лу­чить освя­ще­ние и в веч­ной жизни.