Сте­пе­ни вос­хож­де­ния к непре­стан­ной мо­лит­ве

Игу­мен Фе­о­фан (Крю­ков)

Три сте­пе­ни мо­лит­вы

Можно на­зна­чить три сте­пе­ни мо­лит­вы. На пер­вой она бы­ва­ет пре­иму­ще­ствен­но внеш­няя: чте­ния, по­кло­ны, бде­ния, и проч... С сего на­чи­на­ют, и иные до­воль­но долго тру­дят­ся над собою, пока по­явят­ся на­чат­ки мо­лит­вы, или лег­кие дви­же­ния мо­лит­вен­но­го духа... Мо­лит­ва, как выс­ший дар, нис­по­сы­ла­ет­ся как бы по капле малой-малой, чтоб на­учить че­ло­ве­ка до­ро­го це­нить ее. На вто­рой сте­пе­ни в ней те­лес­ное с ду­хов­ным яв­ля­ют­ся в рав­ной силе. Здесь каж­дое слово мо­лит­вы со­про­вож­да­ет­ся со­от­вет­ствен­ным чув­ством, или внут­рен­ние мо­лит­вен­ные дви­же­ния, внут­ренне дви­жи­мые, изъ­яс­ня­ют и изъ­яв­ля­ют своим сло­вом. Это по­всюд­ней­шая мо­лит­ва, общая всем почти. Она обык­но­вен­на в том, в ком жив дух бла­го­че­стия. На тре­тьей сте­пе­ни в мо­лит­ве пре­об­ла­да­ет внут­рен­нее, или ду­хов­ное, - когда и без слов, и без по­кло­нов, и даже без раз­мыш­ле­ния, и без вся­ко­го об­ра­за, при неко­то­ром мол­ча­нии или без­мол­вии, во глу­бине духа со­вер­ша­ет­ся дей­ство мо­лит­вы. Эта мо­лит­ва не огра­ни­чи­ва­ет­ся ни вре­ме­нем, ни ме­стом, ни дру­гим чем внеш­ним и может ни­ко­гда не пре­кра­щать­ся. По­че­му и на­зы­ва­ет­ся дей­ством мо­лит­вы, т.е. чем-то, пре­бы­ва­ю­щим неиз­мен­но. Но, чтоб дойти до сей по­след­ней сте­пе­ни, необ­хо­ди­мо прой­ти пер­вые и, сле­до­ва­тель­но, под­нять все труды те­лес­но­го де­ла­ния для мо­лит­вы, как то: посты, по­кло­ны, чте­ния мо­литв, бде­ние, ко­ле­но­пре­кло­не­ние. Кто прой­дет это, всту­пит на вто­рую сте­пень, когда, как го­во­рит Ма­ка­рий Ве­ли­кий, лишь по­кло­нишь­ся, и дух уже со­гре­ва­ет­ся в мо­лит­ве. Как тому, кто не знает ал­фа­ви­та, нель­зя на­чи­нать скла­дов, по­то­му что это будет бес­по­лез­ною тра­тою вре­ме­ни, так и здесь: кто не умеет пла­вать по мел­кой реке, как того пус­кать в глу­бо­кое море? Но и тогда, как кто взой­дет до по­след­ней сте­пе­ни мо­лит­вы, внеш­нее мо­ле­ние не пре­кра­ща­ет­ся, а также участ­ву­ет во внут­рен­нем. Та толь­ко раз­ни­ца, что в пер­вом слу­чае внеш­нее пред­ше­ству­ет внут­рен­не­му, а здесь - внут­рен­нее внеш­не­му. Как же можно брать­ся за одно внут­рен­нее, когда еще не на­учи­лись тру­дом и опы­том от внеш­не­го пе­ре­хо­дить к внут­рен­не­му!

Умная мо­лит­ва в силе, когда при­хо­дит вле­че­ние внутрь

Умная мо­лит­ва есть, когда кто, утвер­див­шись вни­ма­ни­ем в серд­це, от­ту­да воз­но­сит к Богу мо­лит­ву. Умное же де­ла­ние есть, когда кто, стоя вни­ма­ни­ем в серд­це с па­мя­тию о Гос­по­де, отре­ва­ет вся­кую дру­гую мысль, по­ку­ша­ю­щу­ю­ся про­ник­нуть в серд­це.

Умная мо­лит­ва со­сто­ит в том, чтобы умом в серд­це пред­сто­ять пред Богом, или про­сто, или с изъ­яв­ле­ни­ем про­ше­ний, бла­го­да­ре­ния и сла­во­сло­вия. Тут не время за­ни­мать­ся рас­суж­де­ни­я­ми: всему свой черед. Когда при­хо­дит то вле­че­ние внутрь, тогда умная мо­лит­ва яв­ля­ет­ся в силе и в на­сто­я­щем своем виде, а до этой ми­ну­ты она есть толь­ко ис­ко­мая; здесь же име­ет­ся делом. По­то­му раз­мыш­ле­ния, ре­флек­сии и рас­суж­де­ния, равно как и все дру­гие са­мо­дей­ствия, дей­стви­тель­но, на­доб­но остав­лять и по­дав­лять, если б они за­рож­да­лись во время про­яв­ле­ния вле­че­ния внутрь, но не умную мо­лит­ву. Ее не толь­ко не долж­но остав­лять, а вся­че­ски под­дер­жи­вать, чтобы то со­сто­я­ние, доб­рое и мно­го­по­лез­ное, про­дли­лось как можно долее.

Пе­ре­ход от умной к сер­деч­ной мо­лит­ве - когда серд­це ис­пол­ня­ет­ся лю­бо­вью к Богу

От такой умной мо­лит­вы бы­ва­ет пе­ре­ход к сер­деч­ной внут­рен­ней мо­лит­ве, если толь­ко есть опыт­ный учи­тель, очень удоб­ный и сво­бод­ный. Когда чув­ства­ми серд­ца с Богом бы­ва­ем, а лю­бовь к Богу серд­це ис­пол­ня­ет, тогда такая мо­лит­ва носит на­зва­ние сер­деч­ной.

Умная мо­лит­ва пе­ре­хо­дит в умно-сер­деч­ную с за­рож­де­ни­ем теп­ло­ты и вле­че­ния внутрь

Мо­лит­ва умная пе­ре­хо­дит в мо­лит­ву сер­деч­ную, или умно-сер­деч­ную. По­яв­ле­ние ее со­вре­мен­но за­рож­де­нию сер­деч­ной теп­ло­ты. Дру­гой мо­лит­вы уже нет в обыч­ном те­че­нии ду­хов­ной жизни. Умно-сер­деч­ная мо­лит­ва может глу­бо­ко внед­рить­ся в серд­це и быть в этом слу­чае без слов и мыс­лей, со­стоя в одном пред­сто­я­нии Богу и бла­го­го­вей­но-лю­бов­ном к Нему при­па­да­нии. Тут она то же, что вле­че­ние внутрь пред Бога на мо­лит­ву или на­хож­де­ние духа мо­лит­вен­но­го.

Умная мо­лит­ва, со­гре­вая серд­це, вво­дит его в умно-сер­деч­ную мо­лит­ву

Сна­ча­ла ум с на­пря­же­ни­ем мо­лит­ся, нудит себя на мо­лит­ву силою воли. И это, ко­неч­но, есть умная мо­лит­ва. Умная мо­лит­ва по­не­мно­гу со­гре­ва­ет серд­це и вво­дит его в дру­гую мо­лит­ву - умно-сер­деч­ную. Серд­це, на­вык­нув мо­лить­ся под дей­стви­ем ума, и, со­грев­шись, само на­чи­на­ет по­дви­гать­ся на мо­лит­ву и увле­кать в нее ум. Эта сер­деч­ная мо­лит­ва - на­сто­я­щая мо­лит­ва, как ей сле­ду­ет быть, - мо­лит­ва, объ­ем­лю­щая все су­ще­ство че­ло­ве­ка, ибо где серд­це, там весь че­ло­век. Это со­сто­я­ние об­на­ру­жи­ва­ет­ся тя­го­те­ни­ем внутрь, бы­ва­ю­щим во время мо­лит­вы, чте­ния, раз­мыш­ле­ния и даже без всего этого, так - за делом каким. По­след­нее - выше пер­во­го.

Са­мо­движ­ная мо­лит­ва сама собой стоит и дей­ству­ет

Умная мо­лит­ва бы­ва­ет в двух со­сто­я­ни­ях: она есть или тру­до­вая, когда че­ло­век сам на­пря­га­ет­ся на нее, или са­мо­движ­ная, когда она сама собою стоит и дей­ству­ет.

Чем более со­гре­ва­ет­ся серд­це, тем са­мо­движ­нее умно-сер­деч­ная мо­лит­ва

Эта спа­си­тель­ная мо­лит­ва [Иису­со­ва] сна­ча­ла обык­но­вен­но бы­ва­ет тру­до­вая, де­ла­тель­ная. Но, если не по­ле­нит­ся кто по­тру­дить­ся над нею, она ста­нет и са­мо­движ­ною, сама будет тво­рить­ся, слов­но ру­че­ек, жур­ча­щий в серд­це. Это благо ве­ли­кое, и по­тру­дить­ся стоит, чтоб до­стиг­нуть его... Лучше взять­ся за дело по­рев­ност­нее и не от­сту­пать, пока не до­стиг­нешь же­ла­е­мо­го, или пока мо­лит­ва эта не нач­нет сама дви­гать­ся в серд­це: после того толь­ко под­дер­жи­вай. Та теп­ло­та сер­деч­ная, или го­ре­ние духа, о коих пре­жде было го­во­ре­но, при­хо­дят имен­но этим путем. Чем более внед­ря­ет­ся в серд­це мо­лит­ва Иису­со­ва, тем более со­гре­ва­ет­ся серд­це и тем са­мо­движ­нее ста­но­вит­ся мо­лит­ва, так что огнь жизни ду­хов­ной в серд­це воз­го­ра­ет­ся, и го­ре­ние ее ста­но­вит­ся непре­стан­ным, вме­сте с тем, как мо­лит­ва Иису­со­ва зай­мет все серд­це и ста­нет непре­стан­но дви­жу­ще­ю­ся.

Два рода са­мо­движ­ной мо­лит­вы - про­из­воль­ный и несво­бод­ный

Та­ко­го рода суть толь­ко мо­лит­вы са­мо­движ­ные, когда на­хо­дит дух мо­лит­вен­ный. Но и они бы­ва­ют двух видов: в одном; че­ло­век вла­стен по­ве­ле­вать­ся ему или нет, со­дей­ство­вать ему или рас­стро­ить его; а в дру­гом не вла­стен ни­че­го сде­лать, а вос­хи­ща­ет­ся в мо­лит­ву и дер­жим бы­ва­ет в ней иною силою, не имея сво­бо­ды дей­ство­вать как-либо иначе.

От­ли­чие умно-сер­деч­ной мо­лит­вы от ду­хов­ной в са­мо­дей­ствии

Св. отцы раз­ли­ча­ют умно-сер­деч­ную мо­лит­ву от ду­хов­ной. Пер­вая тво­рит­ся со­зна­тель­ною са­мо­де­я­тель­но­стию мо­ля­ще­го­ся, а вто­рая на­хо­дит и хотя со­зна­ет­ся, но дви­жет­ся сама по­ми­мо уси­лий мо­ля­ще­го­ся. Эта мо­лит­ва ду­хо­движ­ная. По­след­ней нель­зя пред­пи­сы­вать; ибо она не в нашей вла­сти. Ее можно же­лать, ис­кать и бла­го­дар­но при­ни­мать, а не со­вер­шать, когда ни за­хо­чешь. Впро­чем, у людей очи­щен­ных мо­лит­ва боль­шею ча­стою бы­ва­ет ду­хо­движ­ною. Надо по­то­му по­ла­гать, что Апо­стол пред­пи­сы­ва­ет умно-сер­деч­ную мо­лит­ву, когда го­во­рит: "мо­ли­тесь... духом" (Еф. 6:18). Можно при­ба­вить: мо­ли­тесь умно-сер­деч­но, с же­ла­ни­ем до­стиг­нуть и ду­хо­движ­ной мо­лит­вы. Такая мо­лит­ва дер­жит душу со­зна­тель­но пред лицем Бога вез­де­су­ще­го. При­вле­кая к себе и от­ра­жая от себя луч Бо­же­ский, она раз­го­ня­ет вра­гов. Можно на­вер­ное по­ло­жить, что душа в таком со­сто­я­нии непри­ступ­на для бесов. - Так толь­ко и можно мо­лить­ся во вся­кое время и во вся­ком месте.

Умно-сер­деч­ная мо­лит­ва пе­ре­хо­дит в непре­стан­ную, когда вле­че­ния внутрь де­ла­ют­ся по­сто­ян­ны­ми

Умно-сер­деч­ная мо­лит­ва по­лу­ча­ет затем са­мо­сто­я­тель­ность и яв­ля­ет­ся то де­ла­тель­ною, на­пря­га­е­мою сво­и­ми уси­ли­я­ми, то са­мо­движ­ною, на­хо­дя­щею. В по­след­нем виде она есть то же, что по­ка­зан­ные вле­че­ния [внутрь]: бы­ва­ет со­вре­мен­на им и из них раз­ви­ва­ет­ся. Когда потом со­сто­я­ние, в ко­то­ром бы­ва­ет душа во время тех вле­че­ний, ста­нет по­сто­ян­ным, тогда умно-сер­деч­ная мо­лит­ва ста­но­вит­ся непре­стан­но-дей­ству­ю­щею.

Глав­ное усло­вие вос­хож­де­ния к непре­стан­ной мо­лит­ве - очи­ще­ние серд­ца от стра­стей

Глав­ное усло­вие для успе­ха в мо­лит­ве есть очи­ще­ние серд­ца от стра­стей и вся­ко­го при­стра­стия к чему-либо чув­ствен­но­му. Без сего мо­лит­ва все будет оста­вать­ся на пер­вой сте­пе­ни, или чи­та­тель­ной. По мере очи­ще­ния серд­ца мо­лит­ва чи­та­тель­ная будет пе­ре­хо­дить в умно-сер­деч­ную, а когда оно со­всем очи­стит­ся, тогда во­дру­зит­ся и непре­стан­ная мо­лит­ва.