Мо­лит­ва

Игу­мен Ха­ри­тон (Ду­на­ев)

1. Есть сте­пе­ни мо­лит­вы. Пер­вая сте­пень - мо­лит­ва те­лес­ная, более в чте­нии, сто­я­нии, по­кло­нах. Вни­ма­ние от­бе­га­ет, серд­це не чув­ству­ет, охоты нет: тут - тер­пе­ние, труд, пот. Не смот­ря од­на­ко же на то, по­ло­жи пре­де­лы и делай мо­лит­ву. Это - де­ла­тель­ная мо­лит­ва. Вто­рая сте­пень - мо­лит­ва вни­ма­тель­ная: ум при­вы­ка­ет со­би­рать­ся в час мо­лит­вы и всю ее про­го­ва­ри­ва­ет с со­зна­ни­ем, без рас­хи­ще­ния. Вни­ма­ние срас­тво­ря­ет­ся с сло­вом пи­сан­ным и го­во­рит как свое. Тре­тья сте­пень - мо­лит­ва чув­ства: от вни­ма­ния со­гре­ва­ет­ся серд­це, и что там в мысли, то здесь ста­но­вит­ся чув­ством. Там слово со­кру­ши­тель­ное, а здесь со­кру­ше­ние; там - про­ше­ние, а здесь чув­ство нужды и по­треб­ность. Кто пе­ре­шел к чув­ству, тот без слова мо­лит­ся, ибо Бог есть Бог серд­ца. По­то­му это и есть пре­дел мо­лит­вен­но­го вос­пи­та­ния - став на мо­лит­ву, пе­ре­хо­дить от чув­ства к чув­ству. При сем чи­та­ние может пре­кра­щать­ся, равно как и мыш­ле­ние, а пусть будет толь­ко пре­бы­ва­ние в чув­стве, с из­вест­ны­ми мо­лит­вен­ны­ми зна­ка­ми... Когда мо­лит­вен­ное чув­ство взой­дет до непре­рыв­но­сти, тогда на­чи­на­ет­ся мо­лит­ва ду­хов­ная, ко­то­рая есть дар Духа Божия, мо­ля­ще­го­ся за нас, - по­след­няя сте­пень мо­лит­вы по­сти­га­е­мой. Но есть, го­во­рят, еще и не по­сти­га­е­мая умом мо­лит­ва, или за­хо­дя­щая за пре­де­лы со­зна­ния, (так у свя­то­го Иса­а­ка Си­ри­а­ни­на).

Лег­чай­шее сред­ство вос­хож­де­ния к непре­рыв­но­сти в мо­лит­ве есть на­вык­но­ве­ние мо­лит­ве Иису­со­вой и вко­ре­не­ние ее в себе. Опыт­ней­шие мужи в ду­хов­ной жизни, Богом вра­зум­лен­ные, нашли это одно про­стое и вме­сте все­дей­ствен­ное сред­ство к утвер­жде­нию духа во всех ду­хов­ных де­ла­ни­ях, равно как и во всей ду­хов­ной по­движ­ни­че­ской жизни, и в на­став­ле­ни­ях своих оста­ви­ли по­дроб­ные о ней пра­ви­ла.

Тру­дясь и по­движ­ни­че­ствуя, ищем очи­ще­ния серд­ца и вос­ста­нов­ле­ния духа. К этому два пути: де­я­тель­ный, то есть хож­де­ние в тех по­дви­гах, кои ука­за­ны пред сим, и умо­зри­тель­ный - об­ра­ще­ние ума к Богу. Там душа очи­ща­ет­ся и при­ем­лет Бога; здесь Бог зри­мый со­жи­га­ет вся­кую нечи­сто­ту и при­хо­дит все­ли­ти­ся в очи­щен­ную душу. За­клю­чая по­след­нее в одной мо­лит­ве Иису­со­вой, Гри­го­рий Си­на­ит го­во­рит: "Бога стя­жа­ва­ем или де­ла­ни­ем и тру­дом, или ху­дож­ным при­зы­ва­ни­ем имени Иису­со­ва", и потом при­ла­га­ет, что пер­вый путь дли­тель­нее по­след­не­го, - по­след­ний ско­рее и дей­ствен­нее. Вслед­ствие сего, иные пер­вое между по­дви­га­ми место да­ва­ли мо­лит­ве Иису­со­вой. Она про­све­ща­ет, укреп­ля­ет, ожив­ля­ет, всех вра­гов, ви­ди­мых и неви­ди­мых, по­беж­да­ет и к Богу воз­во­дит. Такая все­мо­гу­щая и все­дей­ствен­ная! Имя Гос­по­да Иису­са - со­кро­ви­ще благ, сил и жизни в духе.

От­сю­да само собою сле­ду­ет, что вся­ко­му по­ка­яв­ше­му­ся, или на­чав­ше­му ис­кать Гос­по­да, можно и долж­но на пер­вый же раз и пре­по­дать пол­ное на­став­ле­ние в де­ла­нии мо­лит­вы Иису­со­вой, а с нею уже вво­дить и во все дру­гие, по­то­му что этим путем ско­рее укре­пить­ся можно, ско­рее про­зреть ду­хов­но и дойти до мира внут­рен­не­го. Не зная сего, иные, или боль­шая часть - оста­нав­ли­ва­ют­ся на те­лес­ных и ду­шев­ных де­я­ни­ях и почти празд­но иджи­ва­ют труды и время.

Де­ла­ние это на­зва­но "ху­до­же­ством". И оно очень про­сто. Стоя со­зна­ни­ем и вни­ма­ни­ем в серд­це, про­из­но­си непре­стан­но: "Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя", без вся­ко­го об­ра­за и лика, по вере, что Гос­подь зрит тебя и вни­ма­ет тебе.

Непре­мен­но долж­но дер­жать со­зна­ние у серд­ца и во время де­ла­ния стес­нять мало ды­ха­ние, в изъ­яв­ле­ние на­пря­же­ния, с коим тво­рит­ся. Но усло­вие выс­шее - вера, что Бог близ и слы­шит нас. Го­во­ри мо­лит­ву в слух уха Божия.

Сна­ча­ла мо­лит­ва эта долго есть толь­ко де­ла­тель­ная, как и вся­кое де­ла­ние, потом пе­ре­хо­дить в ум­ность и, на­ко­нец, внед­ря­ет­ся в серд­це.

Бы­ва­ют укло­не­ния от пра­во­го пути этой мо­лит­вы. По­то­му надо по­учить­ся ей у того, кто знает ее. За­блуж­де­ния боль­ше от того, кто где вни­ма­ни­ем - в го­ло­ве или в груди.

Кто в серд­це, тот без­опа­сен. Еще без­опас­нее, кто бо­лез­нен­но при­па­да­ет к Богу на всяк час в со­кру­ше­нии, с мо­лит­вою об из­бав­ле­нии от пре­ле­стей.

2. У кого нет умной внут­рен­ней мо­лит­вы, у того и ни­ка­кой нет: ибо толь­ко умная мо­лит­ва и есть на­сто­я­щая мо­лит­ва, Богу угод­ная и при­ят­ная. Она долж­на со­став­лять душу до­маш­не­го и цер­ков­но­го мо­лит­во­сло­вия; так что коль скоро ее нет при сем, то мо­лит­во­сло­вия те имеют толь­ко вид мо­лит­вы, а не суть мо­лит­ва.

Ибо что есть мо­лит­ва? Мо­лит­ва есть ума и серд­ца к Богу воз­но­ше­ние, на сла­во­сло­вие и бла­го­да­ре­ние Богу, и ис­пра­ши­ва­ние у Него по­треб­ных благ ду­шев­ных и те­лес­ных. Су­ще­ство мо­лит­вы, стало быть, есть умное к Богу вос­хож­де­ние из серд­ца. Ста­но­вит­ся ум в серд­це со­зна­тель­но пред лицом Бога и, ис­пол­ня­ясь до­сто­долж­но­го бла­го­го­ве­ния, на­чи­на­ет из­ли­вать пред Ним серд­це свое. Вот и умная мо­лит­ва! Но та­ко­ва и долж­на быть вся­кая мо­лит­ва. Внеш­нее мо­лит­во­сло­вие, до­маш­нее или цер­ков­ное, дает ей толь­ко слово или форму; душу же или су­ще­ство мо­лит­вы носит вся­кий сам в себе в своем уме и серд­це. Весь цер­ков­ный мо­лит­вен­ный чин наш, все мо­лит­вы, сло­жен­ные для до­маш­не­го упо­треб­ле­ния ис­пол­не­ны умным об­ра­ще­ни­ем к Богу. Со­вер­ша­ю­щий их, если он хоть мало вни­ма­те­лен, не может из­бе­жать сего ум­но­го к Богу об­ра­ще­ния, разве толь­ко по со­вер­шен­но­му невни­ма­нию к со­вер­ша­е­мо­му им делу.

3. Без умной мо­лит­вы ни­ко­му нель­зя обой­тись. Не воз­но­сить­ся к Богу мо­лит­вен­но мы не можем; ибо при­ро­да наша ду­хов­ная того тре­бу­ет. Воз­не­стись же к Богу мы иначе не можем, как умным дей­стви­ем: ибо Бог ум­ствен. Есть, прав­да, умная мо­лит­ва при сло­вес­ной или внеш­ней, - до­маш­ней ли или цер­ков­ной, - и есть умная мо­лит­ва сама по себе, без вся­кой внеш­ней формы или по­ло­же­ния те­лес­но­го; но су­ще­ство дела там и здесь одно и тоже. В том и дру­гом виде она обя­за­тель­на и для мир­ских людей. Спа­си­тель за­по­ве­дал - войти в клеть свою и мо­лить­ся там Богу Отцу сво­е­му втайне. Клеть эта, как тол­ку­ет свя­ти­тель Ди­мит­рий Ро­стов­ский, озна­ча­ет серд­це. Сле­до­ва­тель­но, за­по­ведь Гос­под­ня обя­зы­ва­ет тайно в серд­це умом мо­лить­ся Богу. За­по­ведь эта на всех хри­сти­ан про­сти­ра­ет­ся. Вот и Апо­стол Павел что за­по­ве­ду­ет, когда го­во­рит, что долж­но "вся­кою мо­лит­вою и мо­ле­ни­ем мо­лить­ся на всяко время духом" (Еф. 6:18)? За­по­ве­ду­ет умную мо­лит­ву, - ду­хов­ную, - и за­по­ве­ду­ет всем хри­сти­а­нам без раз­ли­чия. Он же всем хри­сти­а­нам за­по­ве­ду­ет непре­стан­но мо­лить­ся (1Фес. 5:17). А непре­стан­но мо­лить­ся иначе нель­зя, как умною мо­лит­вою в серд­це...

Встав­ши утром, уста­но­вись по­креп­че пред Богом в серд­це в утрен­ней своей мо­лит­ве, и потом ис­хо­ди на дело, свое, Богом тебе опре­де­лен­ное, не от­ры­вая от Него чув­ства сво­е­го и со­зна­ния. И будет то, что си­ла­ми души и тела бу­дешь де­лать дела свои, а умом и серд­цем пре­бы­вать с Богом.

4. "Во псал­мех и пе­ни­их и пес­нех ду­хов­ных, во бла­го­да­ти поюще в серд­цах ваших Гос­по­де­ви" (Кол. 3:16)... Слова: "во псал­мех и пе­ни­их и пес­нех ду­хов­ных" опре­де­ля­ют мо­лит­ву сло­вес­ную, мо­лит­во­сло­вие; а слова: "во бла­го­да­ти поюще в серд­цах ваших Гос­по­де­ви" - мо­лит­ву внут­рен­нюю, умно-сер­деч­ную.

Псал­мы, пения, песни-псал­мы, гимны, оды - суть раз­ные на­име­но­ва­ния ду­хов­ных пес­но­пе­ний. Ука­зать от­ли­чия их очень труд­но, по­то­му что и по со­дер­жа­нию и по форме они бы­ва­ют очень сход­ны. Все они суть вы­ра­же­ния духа мо­лит­вен­но­го. К мо­лит­ве по­двиг­шись, дух сла­во­сло­вит Бога, бла­го­да­рит и воз­но­сит к Нему свои про­ше­ния. Все сии про­яв­ле­ния духа мо­лит­вен­но­го в духе нераз­луч­ны и одно без дру­гих не бы­ва­ет. Мо­лит­ва, когда при­хо­дит в дви­же­ние, пе­ре­хо­дит от од­но­го из них к дру­го­му, и не редко не один раз. Вы­ра­зи это сло­вом, вый­дет мо­лит­ва сло­вес­ная, на­зо­ви ее псал­мом, гим­ном или одою - все одно. По­то­му не будем на­пря­гать­ся опре­де­лять от­ли­чие сих на­име­но­ва­ний. Апо­стол хотел ими об­нять вся­ко­го рода мо­лит­вы, сло­вом вы­ра­жен­ные. Под них по­дой­дут и все мо­лит­вы, на­хо­дя­щи­е­ся те­перь у нас в упо­треб­ле­нии. У нас в упо­треб­ле­нии, кроме Псал­ти­ри, пес­но­пе­ния цер­ков­ные - сти­хи­ры, тро­па­ри, ка­но­ны, ака­фи­сты и мо­лит­вы, в мо­лит­вен­ни­ках со­дер­жа­щи­е­ся. Не по­гре­шишь, если, читая слова Апо­сто­ла о сло­вес­ной мо­лит­ве, бу­дешь ра­зу­меть эти, упо­треб­ля­ю­щи­е­ся у нас, сло­вес­ные мо­лит­вы. Сила не в таких или таких сло­вес­ных мо­лит­вах, а в том, как их со­вер­шать.

Как со­вер­шать сло­вес­ные мо­лит­вы, Апо­стол ука­зы­ва­ет сло­вом: ду­хов­ных... Ду­хов­ны мо­лит­вы по­то­му, что пер­во­на­чаль­но в духе за­рож­да­ют­ся и со­зре­ва­ют, и из духа из­ли­ва­ют­ся. Паче же ду­хов­ны по­то­му, что за­рож­да­ют­ся и со­зре­ва­ют бла­го­да­тию Духа Свя­то­го. И Псал­тирь и все дру­гие сло­вес­ные мо­лит­вы не с са­мо­го на­ча­ла были сло­вес­ны. Сна­ча­ла они были чисто ду­хов­ны, потом об­ле­че­ны в слово и стали сло­вес­ны. Но при­в­шед­шее слово не устра­ни­ло их ду­хов­но­сти. Они и те­перь сло­вес­ны толь­ко по виду, в силе же они ду­хов­ны...

Из таких по­яс­не­ний вы­хо­дит, что если мы за­хо­тим слово Апо­сто­ла о сло­вес­ной мо­лит­ве об­ра­тить себе в урок, то по­лу­чим вот что: входи в дух слу­ша­е­мых и чи­та­е­мых тобою мо­литв и, вос­про­из­вед­ши их в серд­це, воз­но­си от­ту­да к Богу, как бы они были по­рож­де­ние тво­е­го серд­ца под дей­стви­ем бла­го­да­ти Св. Духа. Это закон, опре­де­ля­ю­щий су­ще­ство бо­го­угод­но­го мо­лит­во­сло­вия. Как дойти до этого? Об­су­ди, об­чув­ствуй, даже заучи на па­мять мо­лит­вы, какие име­ешь чи­тать в твоем мо­лит­во­сло­вии. Тогда, ста­но­вясь на мо­лит­ву, бу­дешь не чужое что про­из­но­сить, а то, что и в твоем лежит серд­це, как им про­чув­ство­ван­ное.

5. Гла­го­лю­ще себе во псал­мех и пе­ни­их и пес­нех ду­хов­ных, вос­пе­ва­ю­ще и поюще в серд­цах ваших Гос­по­де­ви (Еф. 5:19).

В каком со­че­та­нии при­нять слова сии, в таком ли: когда ис­пол­ни­тесь Духом, тогда и пойте уста­ми и серд­цем? Или в таком: если хо­ти­те ис­пол­нить­ся Духом, то пойте?

- Пред­ла­га­е­мое пение уста­ми и серд­цем ска­зы­ва­ет­ся ли, как след­ствие ис­пол­не­ния Духом, или ука­зы­ва­ет­ся как сред­ство к тому?

На­и­тие Духа не в нашей вла­сти, оно при­хо­дит, как бла­го­во­лит Сам Дух. И когда при­хо­дит, при­во­дит в силь­ное воз­буж­де­ние силы на­ше­го духа. Песнь Богу тогда спле­та­ет­ся сама собою. Сво­бо­да воз­мож­на лишь в том, оста­вить ли песнь сию петь­ся в серд­це, или вы­ра­жать ее и язы­ком глас­но для всех... Слова сии долж­но при­нять не в пер­вом, а во вто­ром со­че­та­нии. Ис­пол­няй­те­ся Духом, и для того пойте. Пение воз­бу­дит Дух, или при­ве­дет в со­сто­я­ние на­и­тия Духа, или ощу­ти­тель­но­го Его воз­дей­ствия. Бла­жен­ный Фе­о­до­рит пишет, что Апо­стол вво­дит ду­хов­ное упо­е­ние, когда го­во­рит: "ис­пол­няй­те­ся Духом", и по­ка­зы­ва­ет, как до­стиг­нуть до сего, имен­но: "непре­стан­но пес­но­сло­вя Бога, углуб­ля­ясь в самих себя, и воз­буж­дая все­гда по­мысл". Это тоже, что ска­зать: по­сред­ством пения язы­ком и серд­цем.

Не труд­но по­нять, что в сем деле глав­ное - не бла­го­зву­чие пения, а со­дер­жа­ние по­е­мо­го. Оно же воз­дей­ству­ет так же, как с во­оду­шев­ле­ни­ем на­пи­сан­ная речь во­оду­шев­ля­ет чи­та­ю­ще­го ее. Чув­ство, вло­жен­ное в слово, чрез слово пе­ре­хо­дит в душу слы­ша­ще­го или чи­та­ю­ще­го. Так и в пес­нях цер­ков­ных. Псал­мы, гимны-пения и оды-песни цер­ков­ные суть духо-движ­ные из­ли­я­ния бла­го­го­вей­ных чувств к Богу. Дух Божий ис­пол­нял из­бран­ни­ков Своих, и они пол­но­ту своих чувств вы­ра­жа­ли в пес­нях. По­ю­щий их, как долж­но, об­рат­но может войти в вы­ра­жен­ные в них чув­ства и, ис­пол­ня­ясь ими, при­бли­зить себя к со­сто­я­нию, спо­соб­но­му при­нять воз­дей­ствия бла­го­да­ти Духа или при­спо­со­бить себя к нему. Та­ко­во имен­но и есть на­зна­че­ние цер­ков­ных пес­ней, чтобы по­сред­ством их воз­гре­вать и раз­ду­вать кро­ю­щу­ю­ся в нас искру бла­го­да­ти. Искру сию дают та­ин­ства. Чтобы раз­дуть ее и пре­вра­тить в пла­мень, для этого вве­де­ны псал­мы, пения-гимны и песни-оды ду­хов­ные. Они дей­ству­ют на искру бла­го­да­ти так же, как ветер на искру, внед­рив­шу­ю­ся в го­рю­чее ве­ще­ство.

Но при­пом­ним, что такое дей­ствие при­над­ле­жит им под тем усло­ви­ем, если вме­сте с упо­треб­ле­ни­ем их идет и очи­ще­ние серд­ца, как ска­зал св. Зла­то­уст, ру­ко­вод­ству­ясь ходом речи са­мо­го св. ап. Павла. Дру­гие усло­вия ука­зы­ва­ют­ся в этом самом месте, имен­но: пер­вое, чтобы они были ду­хов­ные, и вто­рое, чтобы пе­лись не язы­ком толь­ко, но и серд­цем...

Итак, для того, чтобы пение пес­ней цер­ков­ных вело к ис­пол­не­нию Духом, тре­бу­ет Апо­стол, чтобы песни сии были ду­хов­ны, под чем надо ра­зу­меть не то толь­ко, что они долж­ны быть ду­хов­ны по со­дер­жа­нию, но чтобы были духо-движ­ны, сами были пло­дом Духа, или из­ли­лись из сер­дец, ис­пол­нен­ных Духа. Иначе они не будут вести к ис­пол­не­нию Духом. Это по тому за­ко­ну, что что вло­же­но в песнь, то она и даст по­ю­ще­му...

Вто­рое тре­бо­ва­ние Апо­сто­ло­во то, чтобы песни пе­лись не язы­ком толь­ко, но и серд­цем. Не по­ни­мать толь­ко песнь на­доб­но, но войти в со­чув­ствие с нею, или вос­при­ять со­дер­жа­ние ее в серд­це, и петь ее уже так, как бы она ис­хо­ди­ла из на­ше­го серд­ца. Из сне­се­ния на­сто­я­ще­го места с дру­ги­ми видно, что в Апо­столь­ское время те толь­ко и пели, ко­то­рые бы­ва­ли в таком на­стро­е­нии, дру­гие вхо­ди­ли в по­до­бо­на­стро­е­ние с ними - и все цер­ков­ное со­бра­ние вос­пе­ва­ло и пело Гос­по­ду не иначе, как в серд­це. Что див­но­го, если вслед­ствие того все оно ис­пол­ня­лось и Духом? Какое со­кры­то со­кро­ви­ще в цер­ков­ных пес­но­пе­ни­ях, если они со­вер­ша­ют­ся как долж­но!

Св. Зла­то­уст го­во­рит: "что озна­ча­ют слова: "поюще в серд­цах ваших Гос­по­де­ви"?

- Это зна­чит: со вни­ма­ни­ем при­сту­пай к этому делу, ибо невни­ма­тель­ные поют без поль­зы, про­из­но­ся толь­ко слова, тогда как серд­це их блуж­да­ет в дру­гом месте". Бла­жен­ный Фе­о­до­рит к этому при­бав­ля­ет: "поет серд­цем, кто не толь­ко при­во­дит в дви­же­ние язык, но и ум воз­буж­да­ет к ура­зу­ме­нию про­из­но­си­мо­го". Дру­гие св. отцы, пиша о мо­лит­вен­ном к Богу об­ра­ще­нии, по­ла­га­ют, что оно наи­луч­шим об­ра­зом со­вер­ша­ет­ся, когда со­вер­ша­ет­ся умом, в серд­це утвер­жден­ным.

То, что здесь у Апо­сто­ла го­во­рит­ся о цер­ков­ном со­бра­нии, идет и к част­но­му псал­мо­пе­нию, ко­то­рое вся­кий со­вер­шать может особо в доме. И плод от сего может быть тот же, когда оно со­вер­ша­ет­ся как долж­но, т.е. со вни­ма­ни­ем, по­ни­ма­ни­ем, со­чув­стви­ем, из серд­ца. За­ме­тим также, что хотя слова Апо­сто­ла го­во­рят о пении, но мысль его ука­зы­ва­ет на мо­лит­вен­ное к Богу об­ра­ще­ние. И оно соб­ствен­но есть воз­бу­ди­тель Духа.

6. Вто­рой вид мо­лит­вы есть мо­лит­ва умно-сер­деч­ная. И пер­вая долж­на быть такою же. Но та за­рож­да­ет­ся под дей­стви­ем сло­вес­ной - го­то­вой мо­лит­вы; а эта прямо в серд­це за­рож­да­ет­ся, и от­ту­да к Богу вос­хо­дит. Та­ко­вою была мо­лит­ва Мо­и­сея пред Черм­ным морем. Апо­стол учит ей сло­ва­ми: "во бла­го­да­ти поюще в серд­цах ваших Гос­по­де­ви".

- "От бла­го­да­ти Духа пойте, го­во­рит, не про­сто уста­ми, но со вни­ма­ни­ем, - стоя мыс­лен­но пред Богом в серд­це.

- Ибо это зна­чит петь Богу, а то - на ветер, так как голос раз­ли­ва­ет­ся в воз­ду­хе. Не для того, чтобы вы­ка­зать себя, го­во­рит. Будь ты хоть на тор­го­вой пло­ща­ди, мо­жешь в себе, извнутрь, об­ра­тить­ся к Богу и петь, не бу­дучи никем слы­шим... Не ме­ша­ет и во время пути мо­лить­ся серд­цем и быть горе" (Св. Зла­то­уст). Такая мо­лит­ва и есть толь­ко мо­лит­ва. И сло­вес­ная мо­лит­ва по­то­ли­ку бы­ва­ет мо­лит­ва, по­ко­ли­ку при ней мо­лят­ся ум и серд­це.

Она со­зи­да­ет­ся в серд­це бла­го­да­тию Св. Духа. Об­ра­ща­ю­щий­ся к Гос­по­ду и освя­ща­е­мый та­ин­ства­ми, тот­час при­ни­ма­ет в себя чув­ство к Богу, ко­то­рое с того раза и на­чи­на­ет по­ла­гать в серд­це его вос­хож­де­ние горе. Кто не за­глу­шит сего чув­ства чем-либо недолж­ным, в том время, по­сто­ян­ство и труд об­ра­ща­ют его в пла­мень. Но кто за­глу­ша­ет его недолж­ным, тому хотя не за­крыть путь при­бли­же­ния к Богу и при­ми­ре­ния с ним, но чув­ство то не да­ет­ся уже вдруг и даром. Пред­ле­жит пот и труд ис­ка­ния и вы­мо­ле­ния его... Но ни­ко­му в нем не от­ка­зы­ва­ет­ся. Ибо у всех - бла­го­дать, пред­ле­жит толь­ко дать про­стор ее дей­ствию. Бла­го­дать по­лу­ча­ет про­стор по мере со­тре­ния са­мо­сти и ис­ко­ре­не­ния стра­стей. Мера очи­ще­ния серд­ца есть мера ожив­ле­ния чув­ства к Богу. Когда серд­це ста­нет чисто, тогда чув­ство к Богу де­ла­ет­ся пла­мен­ным. Чув­ство к Богу и в этих ожи­ва­ет да­ле­ко пре­жде пол­но­го очи­ще­ния от стра­стей, но бы­ва­ет еще, как семя или искра. Воз­ро­див­шись, оно рас­тет и раз­го­ра­ет­ся; но не бы­ва­ет по­сто­ян­но, а ожи­ва­ет и за­ми­ра­ет; и, ожи­вая, не в оди­на­ко­вой бы­ва­ет силе. Но в какой бы мере ни ожи­ва­ло, все­гда вос­хо­дит к Гос­по­ду и поет Ему песнь. Все стро­ит бла­го­дать: ибо бла­го­дать все­гда при­су­ща в ве­ру­ю­щих. Пре­дав­шие себя ей без­воз­врат­но, ру­ко­во­ди­мы бы­ва­ют ею; и она, как знает сама, со­зи­да­ет их.

7. Чув­ство к Богу и без слов есть мо­лит­ва. Слово под­дер­жи­ва­ет, и иной раз углуб­ля­ет чув­ство.

8. Хра­ни­те дар сей - быв­шей вам ми­ло­сти Бо­жи­ей. Как?

- Паче всего сми­ре­ни­ем, все бла­го­да­ти при­пи­сы­вая, себе же ни­че­го. Как толь­ко на себя саму скло­нит­ся у вас мысль, бла­го­дать ума­лит­ся, и если не опом­ни­тесь, со­всем пе­ре­ста­нет дей­ство­вать, тогда плач и вопль мног. Вто­рое - чув­ствуя себя зем­лею и пеп­лом, будь­те так, как те­перь, т.е. ни к чему не об­ра­ща­ясь без нужды ни мыс­лью, ни серд­цем. Все с Гос­по­дом. Мало, мало ума­лит­ся внут­рен­нее го­ре­ние, тот­час спе­ши­те его вос­ста­вить в силе. Гос­подь близ. С со­бо­лез­но­ва­ни­ем и стра­хом об­ра­ща­ясь к Нему, тот­час по­лу­чи­те...

9. Мо­лит­ва - проба всего; мо­лит­ва - и ис­точ­ник всего; мо­лит­ва - и дви­га­тель всего; мо­лит­ва - и на­пра­ви­тель всего. Коль скоро мо­лит­ва ис­прав­на, все ис­прав­но. Ибо она не до­пу­стит быть чему-либо неис­прав­ным.

10. Мо­лит­ва есть пер­вое дело в нрав­ствен­но-ре­ли­ги­оз­ной жизни. Ко­рень этой жизни со­став­ля­ет со­зна­тель­но-сво­бод­ное от­но­ше­ние к Богу, ко­то­рое за­прав­ля­ет потом всем. По­при­ще, где рас­кры­ва­ет­ся и яв­ля­ет­ся в дей­ствии это дей­ствие, есть мо­лит­ва, как вза­им­но­об­ще­ние, есть по­при­ще, где рас­кры­ва­ют­ся наши нрав­ствен­ные от­но­ше­ния к себе по­доб­ным, и по­движ­ни­че­ство - по­при­ще, где рас­кры­ва­ет­ся нрав­ствен­ное от­но­ше­ние к самим себе. Ка­ко­во наше от­но­ше­ние к Богу, та­ко­ва и мо­лит­ва; и ка­ко­ва мо­лит­ва, та­ко­во и от­но­ше­ние наше к Богу. А так как от­но­ше­ния эти не оди­на­ко­вы, то не оди­на­ков и образ мо­лит­вы. Иначе от­но­сит­ся к Богу нера­дя­щий о спа­се­нии; иначе тот, кто от­стал от греха и рев­ну­ет о доб­ро­де­те­ли, но еще не вошел внутрь себя и ра­бо­та­ет Гос­по­ду внешне; иначе, на­ко­нец, тот, кто вошел внутрь и носит в себе Гос­по­да и пред­сто­ит Ему. Пер­вый как о жизни нера­дит, так нера­дит и о мо­лит­ве, и со­вер­ша­ет ее в церк­ви, дома, по за­ве­ден­но­му толь­ко обы­чаю, без вни­ма­ния и чув­ства. Вто­рой много чи­та­ет мо­литв и часто хо­дить в цер­ковь, ста­ра­ясь вме­сте с тем и вни­ма­ние со­блю­дать и чув­ства иметь со­от­вет­ствен­но чи­та­е­мым мо­лит­вам, хотя это ему очень редко уда­ет­ся. Тре­тий, со­сре­до­то­чась весь внутрь, умно пред­сто­ит Гос­по­ду и нераз­вле­чен­но мо­лит­ся Ему в серд­це, без дол­гих мо­лит­во­сло­вий, хоть и при дол­гих сто­я­ни­ях на мо­лит­ве, дома и в церк­ви. От­ни­ми­те у вто­ро­го мо­лит­во­сло­вие, - вы от­ни­ми­те у него вся­кую мо­лит­ву; на­вя­жи­те тре­тье­му мо­лит­во­сло­вие, - вы по­га­си­те в нем мо­лит­ву вет­ром мно­го­сло­вия. Вся­ко­му чину людей, или вся­кой сте­пе­ни при­бли­же­ния к Богу своя мо­лит­ва и свои для нее пра­ви­ла. Как до­ро­го при этом опыт­ное ука­за­ние, и как много может по­вре­дить са­мо­чин­ное рас­по­ря­же­ние!