Игу­мен Фе­о­фан (Крю­ков)

Глав­ное - надо стать умом в серд­це пред Гос­по­дом и сто­ять пред Ним неот­ход­но и день, и ночь до конца жизни.

Тайна ду­хов­ной жизни - со­сре­до­то­чить ум в серд­це

Как по­ни­мать вы­ра­же­ние "со­сре­до­то­чить ум в серд­це"? Ум там, где вни­ма­ние. Со­сре­до­то­чить его в серд­це - зна­чит уста­но­вить вни­ма­ние в серд­це и умно зреть перед собою при­су­ще­го неви­ди­мо­го Бога, об­ра­ща­ясь к Нему со сла­во­сло­ви­ем, бла­го­да­ре­ни­ем и про­ше­ни­ем, на­зи­рая при том, чтобы ничто сто­рон­нее не вхо­ди­ло в серд­це. Тут вся тайна ду­хов­ной жизни.

Не за­бы­вай­те глав­но­го - того, чтоб вни­ма­ни­ем и умом со­че­тать­ся с серд­цем и неис­ход­но быть там пред лицем Гос­по­да. Все мо­лит­вен­ные труды на это долж­ны быть на­прав­ле­ны. Мо­ли­те Гос­по­да, чтоб Он да­ро­вал вам это благо. Это - со­кро­ви­ще, со­кры­тое на селе; это - бисер мно­го­цен­ный.

Су­ще­ство хри­сти­ан­ской жизни - стать умом в серд­це пред Богом и от­ту­да управ­лять всем в себе

Су­ще­ство жизни хри­сти­ан­ской со­сто­ит в том, чтобы стать умом в серд­це пред Богом в Гос­по­де Иису­се Хри­сте, бла­го­да­тию Свя­та­го Духа, и, от­ту­да управ­ляя всеми дви­же­ни­я­ми внут­рен­ни­ми и всеми дей­стви­я­ми внеш­ни­ми, всё в себе, и малое, и ве­ли­кое, об­ра­щать в слу­же­ние Богу Трии­по­стас­но­му, по­жер­шись Ему все­це­ло со­зна­ни­ем и сво­бо­дою.

Закон ду­хов­ной жизни: держи серд­це в чув­стве к Богу и все­гда бу­дешь в па­мя­ти Бо­жи­ей

Когда вни­ма­ние сой­дет в серд­це, то при­вле­чет туда в одну точку все силы души и тела... Сна­ча­ла вни­ма­ние дер­жит­ся в серд­це на­пря­же­ни­ем воли, силою своею вни­ма­ние по­рож­да­ет теп­ло­ту в серд­це. Теп­ло­та же сия затем дер­жит вни­ма­ние без осо­бо­го его на­пря­же­ния. Они затем друг друга под­дер­жи­ва­ют и долж­ны пре­бы­вать нераз­луч­но, ибо рас­се­я­ние вни­ма­ния охла­жда­ет теп­ло­ту, а ума­ле­ние теп­ло­ты ослаб­ля­ет вни­ма­ние.

От­сю­да закон ду­хов­ной жизни: держи серд­це в чув­стве к Богу, все­гда бу­дешь в па­мя­ти Бо­жи­ей.

Глава дела - чтобы вни­ма­ние не от­хо­ди­ло от Гос­по­да, это то же, что утвер­жде­ние в серд­це па­мя­ти Бо­жи­ей.

Же­ла­ю­щим уста­но­вить­ся в еди­ном по­мыш­ле­нии о Боге за­по­ве­ду­ет­ся оста­вить го­ло­ву и ни­зой­ти умом своим в серд­це, и там сто­ять вни­ма­ни­ем неис­ход­но. Толь­ко тогда, как ум со­че­та­ет­ся с серд­цем, можно ожи­дать успе­ха в па­мя­ти Бо­жи­ей.

По­сто­ян­ная па­мять Божия в серд­це хра­нит­ся, если есть со­еди­не­ние ума с серд­цем

Пре­дав себя все­це­ло неусып­но­му по­пе­че­нию Божию, надо сми­рен­но и бла­го­душ­но пе­ре­но­сить этот труд ради ис­тин­но­го блага, ко­то­рое да­ру­ет­ся усерд­но­му мо­лит­вен­ни­ку от Бога во свое ему время, когда Бог Своею бла­го­да­тию по­ло­жит пре­де­лы на­ше­му уму и уста­вит его непо­движ­но с па­мя­тью Бо­жи­ею в серд­це. Когда по­доб­ное сто­я­ние ума сде­ла­ет­ся как нечто есте­ствен­ное и по­сто­ян­ное, оно носит у отцов на­зва­ние "со­еди­не­ние ума с серд­цем"; при таком устро­е­нии уму уже не бы­ва­ет же­ла­ния быть вне серд­ца, на­про­тив того, если по каким-либо об­сто­я­тель­ствам или мно­гою бе­се­дою удер­жан будет он вне сер­деч­но­го вни­ма­ния, то у него бы­ва­ет неудер­жи­мое же­ла­ние опять воз­вра­тить­ся внутрь себя с какою-то ду­хов­ною жаж­дою и с новым усер­ди­ем опять за­нять­ся со­зи­да­ни­ем сво­е­го внут­рен­не­го дома.

Сек­рет ду­хов­ной жизни: нель­зя стать в серд­це без бо­лез­нен­ных ис­ка­ний

Долго или ко­рот­ко бы­ва­ет так - за­ви­сит от бла­го­да­ти Бо­жи­ей: иной годы, иной де­сят­ки годов про­во­дит тру­дясь, пока успе­ет стать в серд­це и по­лу­чит ис­ко­мое, по­то­му что, при всем труде и ис­ка­нии, строй тот про­из­во­дит­ся не од­ни­ми на­ши­ми уси­ли­я­ми. Его по­да­ет Гос­подь, но без ис­ка­ния и уси­лия не по­да­ет. Видит ис­ка­ние усерд­ное, и труд бо­лез­нен­ный, и том­ле­ние жаж­ду­ще­го серд­ца - сжа­ли­ва­ет­ся и по­да­ет ча­е­мое благо. По­че­му Он так де­ла­ет - Ему Еди­но­му ве­до­мо: толь­ко без этого бо­лез­нен­но­го ис­ка­ния никто не до­хо­дит до того нор­маль­но­го строя. Это сек­рет ду­хов­ной жизни... В со­кро­вищ­ни­цу Божию нель­зя вво­дить, не ис­пы­тав вер­но­сти вво­ди­мо­го.

Три силы души по­треб­ны для непре­стан­ной мо­лит­вы

Брат ска­зал: "Что же долж­но мне де­лать, отче, чтоб ум мой мог непре­стан­но быть занят Богом?" - Ста­рец от­ве­чал: "Не может ум непре­стан­но быть занят Богом, если на­пе­ред не стя­жет сле­ду­ю­щих трех доб­ро­де­те­лей: любви, воз­дер­жа­ния и мо­лит­вы. Лю­бовь укро­ща­ет гнев, воз­дер­жа­ние по­га­ша­ет по­хоть, а мо­лит­ва от­ре­ша­ет ум от всех зем­ных по­мыш­ле­ний и, об­на­жен­ным от всего, пред­став­ля­ет его Богу. Сии три доб­ро­де­те­ли объ­ем­лют все дру­гие, и без них невоз­мож­но непре­стан­но пре­бы­вать в Боге".

На языке пусть будет мо­лит­ва Иису­со­ва, в уме - пред­зре­ние Гос­по­да пред собою, в серд­це - жажда Бога, или об­ще­ния с Гос­по­дом. Когда все сие будет по­сто­ян­но, тогда Гос­подь, видя, как ну­ди­те себя, по­даст про­си­мое.

Суть дела - со­зна­тель­ное сто­я­ние в при­сут­ствии Гос­по­да со стра­хом, верою и лю­бо­вию. Это на­стро­е­ние воз­мож­но и без слов. Его и на­доб­но вос­ста­нов­лять в серд­це пре­жде всего. Слова же потом будут идти, чтоб удер­жать на этом одном вни­ма­ние и углу­бить те чув­ства и рас­по­ло­же­ния.

Я вам ука­зы­ваю все­объ­ем­лю­щий ре­цепт. Со­кра­ще­ние его - в па­мя­ти Бо­жи­ей, па­мя­ти смерт­ной и в стра­хе Бо­жи­ем. Когда сии уко­ре­нят­ся в серд­це, и мо­лит­ва, и все про­чее пой­дет добре.

Страх Божий - глав­ное. Когда он при­хо­дит, то, как доб­рый хо­зя­ин, все по-сво­е­му устро­я­ет в душе... От стра­ха Божия - пер­вое чадо - дух со­кру­шен, серд­це со­кру­шен­но и сми­рен­но... Для под­дер­жа­ния стра­ха Божия надо дер­жать неот­ход­ную па­мять о смер­ти и суде... К сему при­со­еди­ни­те со­зна­ние при­сут­ствия Гос­по­да близ вас и в вас, так что Он все видит, и самое со­кро­вен­ное. Сие со­зна­ние - с па­мя­тию смерт­ною - нераз­луч­ным имеют страх Божий. Когда сия тро­и­ца по­се­лит­ся в серд­це вашем, тогда пой­дет у вас мо­лит­ва из серд­ца, с непре­стан­ны­ми взы­ва­ни­я­ми к Гос­по­ду Спа­си­те­лю.