Игу­мен Фе­о­фан (Крю­ков)

Есте­ствен­ные плоды Иису­со­вой мо­лит­вы

Ху­дож­ное де­ла­ние мо­лит­вы Иису­со­вой, тво­ре­ние ее про­стое со вни­ма­ни­ем в серд­це или хож­де­ние в па­мя­ти Бо­жи­ей суть наш труд, и сами по себе имеют свой есте­ствен­ный - не бла­го­дат­ный плод. Плод сей есть - со­бра­ние мыс­лей, бла­го­го­ве­ние и страх Божий, па­мять смерт­ная, уми­ре­ние по­мыс­лов и неко­то­рая теп­ло­та сер­деч­ная. Все сие суть есте­ствен­ные плоды внут­рен­ней мо­лит­вы. Надо это хо­ро­шо за­твер­дить, чтоб пред собою не тру­бить и пред дру­ги­ми не вы­сить­ся. [Речь идет об ис­кус­ствен­ном де­ла­нии Иису­со­вой мо­лит­вы по преп. Си­мео­ну Но­во­му Бо­го­сло­ву - Прим. сост.]

Пока в нас толь­ко есте­ствен­ные плоды, до тех пор мы гроша не стоим и по су­ще­ству дела, и по суду Божию. Цена нам, когда бла­го­дать при­дет. Ибо когда она при­дет, это и будет зна­чить, что Бог воз­зрел на нас ми­ло­сти­вым оком. А пока не при­дет, то, что бы мы ни де­ла­ли, каких бы по­дви­гов ни несли, зна­чит, что мы пле­вые лич­но­сти, на ко­то­рые Бог и взгля­нуть не хочет.

В чем имен­но об­на­ру­жи­ва­ет­ся это дей­ствие бла­го­да­ти, я [здесь] не имею вам ска­зать [см. далее]; но то несо­мнен­но, что она не может при­дти пре­жде, чем по­ка­жут­ся все ука­зан­ные выше плоды внут­рен­ней мо­лит­вы.

Плод мо­лит­вы - глав­ный - не теп­ло­та и сла­дость, а страх Божий и со­кру­ше­ние. Их по­сто­ян­но надо воз­гре­вать, и с ними жить, и ими ды­шать.

Слезы - мера пре­успе­я­ния

Пре­успе­я­ние в ду­хов­ной жизни озна­ча­ет­ся все боль­шим и боль­шим со­зна­ни­ем своей негод­но­сти в пол­ном зна­че­нии сего слова, без вся­ких огра­ни­че­ний.

Путь к со­вер­шен­ству есть путь к со­зна­нию, что я и слеп, и нищ, и наг, в непре­рыв­ной связи с ко­то­рым стоит со­кру­ше­ние духа, или бо­лезнь и пе­чаль о нечи­сто­те своей, из­ли­ва­е­мая пред Богом, или, что то же, - непре­стан­ное по­ка­я­ние. По­ка­ян­ные чув­ства суть от­ли­чи­тель­ные при­зна­ки ис­тин­но­го по­движ­ни­че­ства. Кто укло­ня­ет­ся от них и из­бе­га­ет, тот укло­нил­ся от пути. В по­ло­же­нии на­ча­ла новой жизни было по­ка­я­ние; оно же и в воз­рас­та­нии долж­но быть и зреть вме­сте с ним. Зре­ю­щий со­зре­ва­ет в по­зна­нии своей порчи и гре­хов­но­сти и углуб­ля­ет­ся в со­кру­шен­ные чув­ства по­ка­я­ния. Слезы - мера пре­успе­я­ния, а непре­стан­ные слезы - при­знак ско­ро­го очи­ще­ния.

Вам дал Бог слезы. Это добре. Но вре­мен­ные слезы не всё еще. Надо, чтоб по­сто­ян­ные были. Есть слезы в серд­це, ко­то­рые лучше те­ку­щих из глаз. Из глаз те­ку­щие пи­та­ют червь тще­сла­вия, а те, сер­деч­ные, Богу Еди­но­му ве­до­мы. На людях лучше удер­жи­вать слезы, оста­ва­ясь с сер­деч­ным со­кру­ше­ни­ем.

Дух со­кру­шен, по­ка­ян­ные чув­ства и слезы не со­кра­ща­ют силы, а при­да­ют их, ибо по­став­ля­ют душу в от­рад­ное со­сто­я­ние... Бы­ва­ют и ра­до­ва­ния ду­хов­ные впе­ре­меж­ку с со­кру­ше­ни­ем... На­сто­я­щее со­кру­ше­ние умеет не ме­шать чи­сто­му ра­до­ва­нию ду­хов­но­му - и с ними дру­же­ски ужи­вать­ся, скры­ва­ясь нека­ко под ним.

Навык все­гда дер­жать вни­ма­ние на Гос­по­де не даст скор­беть

Все дело в том, чтоб на­вык­нуть вни­ма­ние дер­жать все­гда на Гос­по­де вез­де­су­щем, и все ви­дя­щем, и всем спа­сти­ся же­ла­ю­щем, и го­то­вом спо­соб­ство­вать к тому. Этот навык не даст скор­беть - внут­рен­няя ли, или внеш­няя скорбь бес­по­ко­ит, ибо он до­став­ля­ет душе пол­ное удо­вле­тво­ре­ние, ко­то­рое, на­сы­щая душу, не даст места ни­ка­ко­му чув­ству ску­до­сти и недо­ста­то­че­ства, по­вер­гая себя и все свое в руки Гос­по­да и по­рож­дая чув­ство Его непре­стан­но­го за­ступ­ле­ния и по­мо­щи.

Вни­ма­ние в серд­це и теп­ло­та - есте­ствен­ные дей­ствия мо­лит­вы

Плод мо­лит­вы - со­сре­до­то­че­ние вни­ма­ния в серд­це и теп­ло­та. Это есте­ствен­ное дей­ствие. До­сти­гать сего вся­ко­му можно. И мо­лит­ву сию [Иису­со­ву] - тво­рить вся­ко­му, не мо­на­ху толь­ко, но и ми­ря­ни­ну.

"Бо­ляч­ка" в серд­це - на­ту­раль­ное дело

По­тру­ди­тесь об­ра­зо­вать в серд­це будто бо­ляч­ку какую... Труд по­сто­ян­ный скоро сде­ла­ет это. Тут ни­че­го нет осо­бен­но­го. Это на­ту­раль­ное дело (то, что бо­ляч­ка - бо­лез­но­ва­ние по­ка­жет­ся). Но и от этого со­бран­но­сти более будет. А глав­ное то, что Гос­подь, видя труд, да­ру­ет по­мощь и Свою бла­го­дат­ную мо­лит­ву. Тогда пой­дут в серд­це свои по­ряд­ки.

Когда че­ло­век все де­ла­ет с пол­ным со­зна­ни­ем и вни­ма­ни­ем

При таком сер­деч­ном устро­е­нии [со­еди­не­нии ума с серд­цем] у че­ло­ве­ка из го­ло­вы пе­ре­хо­дит все внутрь серд­ца, и тогда как бы некий умный свет оза­ря­ет его всю внут­рен­ность, и, что он ни де­ла­ет, ни го­во­рит, ни по­мыш­ля­ет; все де­ла­ет­ся с пол­ным со­зна­ни­ем и вни­ма­ни­ем. Он может ясно ви­деть тогда, какие при­хо­дят к нему по­мыс­лы, на­ме­ре­ния и же­ла­ния и охот­но по­нуж­да­ет ум, серд­це и волю на по­слу­ша­ние Хри­сто­во, на ис­пол­не­ние вся­кой Бо­жи­ей и оте­че­ской за­по­ве­ди; вся­кое же укло­не­ние от них за­гла­жда­ет чув­ством сер­деч­но­го по­ка­я­ния и со­кру­ше­ния с непри­твор­ным жа­ле­ни­ем и с при­бо­лез­нен­ным сми­рен­ным при­па­да­ни­ем к Богу, прося и ожи­дая свыше по­мо­щи к своей немо­щи. И Бог, смот­ря на такое его сми­ре­ние, не ли­ша­ет его Своей бла­го­да­ти.

Пер­вое да­ро­ва­ние уму - со­бран­ность вни­ма­ния в мо­лит­ве

По мере на­ше­го усер­дия и сми­рен­но­го тща­ния в мо­лит­ве да­ру­ет Бог пер­вое да­ро­ва­ние уму на­ше­му - со­бран­ность и со­сре­до­то­чен­ность в мо­лит­ве. Когда вни­ма­ние к Гос­по­ду де­ла­ет­ся неот­ход­ным, то оно есть вни­ма­ние бла­го­дат­ное; а наше соб­ствен­ное вни­ма­ние все­гда бы­ва­ет при­нуж­ден­ное.

Далее - неот­ступ­ность хож­де­ния пред Богом

Пра­виль­це то [умное], если вы ста­не­те про­дол­жать его как сле­ду­ет, за­ве­дет бо­ляч­ку в серд­це, а бо­ляч­ка эта мысли при­ку­ет к Еди­но­му - и блуж­да­нию мыс­лей конец. С этого мо­мен­та, когда Гос­подь спо­до­бит вас улу­чить его, нач­нет­ся новый пе­ре­строй всего внут­рен­не­го - и хож­де­ние пред Богом ста­нет неот­ступ­ное.

Теп­ло­та на­сто­я­щая и теп­ло­та на­ту­раль­ная

Теп­ло­та на­сто­я­щая - дар Божий; но есть и на­ту­раль­ная теп­ло­та, плод соб­ствен­ных уси­лий и сво­бод­ных на­стро­е­ний. Они от­сто­ят друг от друга, как небо от земли... Пер­вый плод Бо­жи­ей теп­ло­ты есть со­бра­ние мыс­лей во­еди­но и устрем­ле­ние их к Богу неот­ход­ное. Тут бы­ва­ет то же, что с кро­во­то­чи­вою. У той - ста ток крове... а тут оста­нав­ли­ва­ет­ся ток по­мыс­лов.

Ого­нек при­хо­дит все­гда почти через Та­ин­ства

Спра­ши­ва­е­те: "Не то ли ого­нек, когда сто­ишь на мо­лит­ве с бла­го­го­ве­ни­ем и чув­ством сво­е­го ни­что­же­ства?" - Это свя­за­но с огонь­ком; но при нем оно неот­ход­но. Ого­нек при­хо­дит без усмот­ре­ния. И все­гда почти чрез та­ин­ства Ис­по­ве­ди и св. При­ча­стия.

Сер­деч­ная мо­лит­ва - дар бла­го­да­ти, по­да­ва­е­мый через Та­ин­ства

На­сто­я­щая сер­деч­ная мо­лит­ва - дар бла­го­да­ти, по­да­е­мый чрез та­ин­ства Ис­по­ве­ди или При­ча­ще­ния. И по по­сла­нии та­ко­го дара по­до­гре­ва­ет­ся он теми же Та­ин­ства­ми. От­ли­чи­тель­ная черта сего дара - непре­рыв­ность мо­лит­вы, ко­то­рая вы­ра­жа­ет­ся чув­ством к Богу, ино­гда при сло­вах мо­лит­вен­ных, а ино­гда без слов.

Что дает бла­го­дать, того свой труд никак не может дать. Он толь­ко при­го­тов­ля­ет к при­ня­тию дара - и по по­лу­че­нии его по­до­гре­ва­ет его - вме­сте с Та­ин­ства­ми.

Сер­деч­ная мо­лит­ва ни­ко­гда не преж­де­вре­мен­на

Сер­деч­ная мо­лит­ва ни­ко­гда не преж­де­вре­мен­на. Она - на­ча­ло дела. Утвер­жде­ни­ем ее в серд­це дело Божие спе­ет­ся. Раз­ви­вать ее на­доб­но, не жалея труда. Бог, видя труд, дает ис­ко­мое.

Обла­го­дат­ство­ван­ный ум все­гда бы­ва­ет со­бран, быст­ро­по­нят­лив и со­об­ра­зи­те­лен, оза­рен ис­ти­ной

Когда углу­бит­ся в серд­це мо­лит­ва и осе­нит его теп­ло­тою, тогда ум все­гда бы­ва­ет со­бран и при­сущ в себе, от того быст­ро­по­нят­лив и со­об­ра­зи­те­лен. С этого вре­ме­ни все ис­ти­ны от­кро­ве­ния на­чи­на­ют вхо­дить в серд­це, каж­дая в свое время, будто вне­зап­но, в виде оза­ре­ния.

Внут­рен­няя свет­лость, про­ше­ние недоб­ро­го, дерз­но­ве­ние в мо­лит­ве, ду­хов­ный огнь в серд­це

От­ли­чи­тель­ная черта со­сто­я­ния, когда рас­кры­ва­ет­ся Цар­ствие Божие внутрь, или, что то же, когда за­теп­ли­ва­ет­ся неот­ход­ный ду­хов­ный огнь в серд­це из от­но­ше­ния к Богу, есть внутрь-пре­бы­ва­ние. Со­зна­ние все со­сре­до­то­чи­ва­ет­ся в серд­це и стоит пред лицем Гос­по­да, из­ли­вая пред Ним свои чув­ства, более же всего - бо­лез­нен­но при­па­дая к Нему в сми­рен­ных чув­ствах по­ка­я­ния, с со­при­су­щею го­тов­но­стию весь живот свой по­свя­щать на слу­же­ние Ему Еди­но­му. Такой строй уста­нав­ли­ва­ет­ся каж­до­днев­но, с ми­ну­ты про­буж­де­ния от сна, дер­жит­ся весь день, при всех тру­дах и за­ня­ти­ях, и не от­хо­дит, пока сон не сме­жит очи. Вме­сте с об­ра­зо­ва­ни­ем та­ко­го строя пре­кра­ща­ет­ся все нестро­е­ние, ко­то­рое ка­че­ство­ва­ло внут­ри до этого мо­мен­та, в пе­ри­од ис­ка­ния, в это пе­ре­ход­ное со­сто­я­ние том­ле­ния, как на­зы­ва­ет его Спе­ран­ский. Неудер­жи­мое бро­же­ние мыс­лей пре­кра­ща­ет­ся; ат­мо­сфе­ра души ста­но­вит­ся чи­стою и без­об­лач­ною: стоит одна мысль и па­мять о Гос­по­де. От­сю­да свет­лость во всем внут­рен­нем. Все там ясно; вся­кое дви­же­ние за­ме­ча­ет­ся и до­стой­но оце­ни­ва­ет­ся при умном свете, ис­хо­дя­щем от лица Гос­по­да со­зер­ца­е­мо­го. Вслед­ствие сего вся­кий недоб­рый по­мысл и недоб­рое чув­ство, при­ра­жа­ю­щи­е­ся к серд­цу, в самом за­ро­ды­ше встре­ча­ют со­про­тив­ле­ние и про­го­ня­ют­ся. Тут ис­пол­ня­ет­ся то, что со­ве­ту­ет Фи­ло­фей Си­най­ский: "От утра стань у входа серд­ца и име­нем Иису­со­вым по­ра­жай под­сту­па­ю­щих вра­гов". Это про­гна­ние недоб­ро­го может быть мгно­вен­но, но может длить­ся часы, дни, ме­ся­цы и годы; между тем, су­ще­ство дела все­гда одно, имен­но то, что ничто недоб­рое не до­пус­ка­ет­ся в серд­це, а встре­ча­ет ре­ши­тель­ный отпор с ми­ну­ты со­зна­ния недоб­ро­ты его, и гна­ние его не пре­кра­ща­ет­ся, пока со­вер­шен­но не упразд­нит­ся от него серд­це. Вслед за сим, что ни ду­ма­ет­ся, что ни чув­ству­ет­ся, что ни же­ла­ет­ся, что ни го­во­рит­ся и ни де­ла­ет­ся, - ду­ма­ет­ся, чув­ству­ет­ся, же­ла­ет­ся, го­во­рит­ся и де­ла­ет­ся по точ­но­му со­зна­нию, что все такое не оскорб­ля­ет неот­ступ­но со­зер­ца­е­мо­го Гос­по­да, бла­го­угод­но Ему и со­об­раз­но с Его волею. Если же про­тив воли и про­скольз­нет что-либо про­тив­ное, тот­час сми­рен­но ис­по­ве­ду­ет­ся Гос­по­ду и очи­ща­ет­ся внут­рен­ним по­ка­я­ни­ем или внеш­ним ис­по­ве­да­ни­ем, так что со­весть все­гда хра­нит­ся чи­стою пред Гос­по­дом. В на­гра­ду за весь такой внут­рен­ний труд по­да­ет­ся дерз­но­ве­ние к Богу в мо­лит­ве, ко­то­рая и теп­лит­ся непре­стан­но в серд­це. Теп­ло­та мо­лит­вы непре­стан­ная есть дух этой жизни, так что с пре­кра­ще­ни­ем сего теп­ле­ния пре­кра­ща­ет­ся и дви­же­ние ду­хов­ной жизни, как с пре­кра­ще­ни­ем ды­ха­ния пре­кра­ща­ет­ся жизнь те­лес­ная.

Этими немно­ги­ми сло­ва­ми ска­за­но все, что при­но­сит с собою во­дво­ре­ние внутрь Цар­ствия, или, дру­ги­ми сло­ва­ми, бла­жен­ный огнь, воз­го­ра­ю­щий­ся на­ко­нец в серд­це; этим же опре­де­ля­ет­ся и су­ще­ство ис­тин­ной ду­хов­ной жизни, или ее су­ще­ствен­ные от­прав­ле­ния.

Па­мять Божия, со­зер­ца­ние со­вер­шенств Бо­жи­их, рев­ность по Богу, страх Божий

Бла­го­дать Божия вни­ма­ние ума и серд­ца к Богу об­ра­ща­ет и на Нем дер­жит Как ум без дей­ствия не стоит, то, бу­дучи к Богу об­ра­ща­ем, о Боге и ду­ма­ет. От­сю­да па­мять Божия - прис­ная спут­ни­ца бла­го­дат­но­го со­сто­я­ния... Па­мять Божия празд­ной не бы­ва­ет, но непре­мен­но вво­дит в со­зер­ца­ние со­вер­шенств Бо­жи­их и Бо­жи­их дел: бла­го­сти, прав­ды, тво­ре­ния, про­мыш­ле­ния, ис­куп­ле­ния, суда и воз­да­я­ния. Все сие в со­во­куп­но­сти есть мир Божий, или об­ласть ду­хов­ная. Рев­ну­ю­щий неис­ход­но пре­бы­ва­ет в сей об­ла­сти. Та­ко­во уж свой­ство рев­но­сти. От­сю­да об­рат­но - пре­бы­ва­ние в сей об­ла­сти под­дер­жи­ва­ет и живит рев­ность. Же­ла­е­те со­б­лю­сти рев­ность? Дер­жи­те все про­пи­сан­ное на­стро­е­ние... По ча­стям - это дрова ду­хов­ные. Имей­те все­гда под ру­ка­ми такие дрова и как толь­ко за­ме­ти­те, что огнь рев­но­сти сла­бе­ет, бе­ри­те какое-либо по­ле­но из своих ду­хов­ных дров и под­нов­ляй­те огонь ду­хов­ный. И все добре пой­дет. Из со­во­куп­но­сти таких ду­хов­ных дви­же­ний ис­хо­дит страх Божий, бла­го­го­вей­ное сто­я­ние пред Богом в серд­це. Се страж и охра­на бла­го­дат­но­го со­сто­я­ния.

Чи­стая лю­бовь - венец со­вер­шен­ства в бо­го­уго­жде­нии

Лю­бовь к Богу срод­на есте­ству на­ше­му. По­ла­гаю, что она не со­всем уга­са­ет даже в греш­ни­ках, дей­ству­ет в них, при­зы­вая их к по­ка­я­нию, пока они не оже­сто­чат­ся и не от­ча­ят­ся. Но соб­ствен­но лю­бовь за­чи­на­ет­ся с той ми­ну­ты, когда вслед­ствие по­ка­я­ния за­рож­да­ет­ся ре­ши­мость ра­бо­тать Гос­по­ду, не щадя жи­во­та сво­е­го. На­чи­на­ю­щи­е­ся вслед за тем труды бо­го­уго­жде­ния раз­ви­ва­ют ее все силь­нее и силь­нее, пока она не об­ра­тит­ся в пла­мень и не обы­мет всего есте­ства его. В этих сте­пе­нях любви столь­ко от­тен­ков, что и пе­ре­чис­лить их невоз­мож­но. Иной любит Бога, по­то­му что имеет от Него много добра; иной любит Бога ради того, что чает от Него ка­ко­го-либо добра; иной любит Бога ради того, что чает от Него вся­ко­го добра; иной любит Бога, по­то­му что Он Бог. Делом об­на­ру­жи­ва­ет­ся лю­бовь так, что иной де­ла­ет толь­ко ча­стою для Бога, остав­ляя часть и для себя; дру­гой все де­ла­ет для Бога; а иной и себя, и все свое при­но­сит в жерт­ву Богу без­услов­но. Лю­бить Бога как Бога, с пол­ным са­мо­по­жерт­во­ва­ни­ем, без вся­ких видов есть чи­стая лю­бовь. Ле­ствич­ник го­во­рит о себе, что хотя бы и в ад по­слал его Бог, он и там так же неиз­мен­но будет любит Его всею душою. Оче­вид­но, что чи­стая лю­бовь есть венец со­вер­шен­ства в бо­го­уго­жде­нии и яв­ля­ет­ся в силе толь­ко в конце тру­дов, на сем пути подъ­ем­ле­мых. В на­ча­ле, при пер­вых про­яв­ле­ни­ях Цар­ствия Божия в нас, ее и тре­бо­вать нель­зя: она может быть в цели, но не на деле; она во­ца­ря­ет­ся тогда, когда уже Бог по­гло­ща­ет все наше.