Уче­ние ва­ла­ам­ских стар­цев о мо­лит­ве

Схи­мо­нах Ага­пий

1. Об уст­ной мо­лит­ве. В со­кра­щен­ном слове она го­во­рит­ся так: "Гос­по­ди по­ми­луй!"; "Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, по­ми­луй мя греш­но­го!"; а в пол­ном - так: "Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя греш­но­го!"

В на­ча­ле она про­из­но­сит­ся боль­шею ча­стью при­нуж­ден­но и неохот­но, и, по мере упраж­не­ния и себя в ней при­нуж­де­ния, если толь­ко есть ре­ши­тель­ное на­ме­ре­ние по­сред­ством мо­лит­вы, с по­мо­щью Бо­жи­ей бла­го­да­ти, ума­лить все­сто­рон­ние стра­сти, она от ча­сто­го в ней упраж­не­ния, по мере ума­ле­ния стра­стей, время от вре­ме­ни будет де­лать­ся легче, при­ят­нее и же­ла­тель­нее. При уст­ной мо­лит­ве все­воз­мож­но долж­но ста­рать­ся дер­жать разум в сло­вах мо­лит­вы, го­во­рить неспеш­но, все вни­ма­ние со­сре­до­то­чи­вая в мыс­лях, вы­ра­жа­е­мых сло­ва­ми, а когда ум будет увле­кать­ся в по­сто­рон­ние по­мыс­лы, без сму­ще­ния опять вво­дить его в слова мо­лит­вы (Ле­стви­ца, слово 28, глава 17).

Нерас­се­ян­ность уму да­ет­ся не скоро и не тогда, как за­хо­тим, а когда сми­рим­ся и когда Бог бла­го­сло­вит.

Сей Божий дар вре­ме­нем не опре­де­ля­ет­ся, ниже ко­ли­че­ством мо­литв, а сер­деч­ным сми­ре­ни­ем и Хри­сто­вою бла­го­да­тию и все­гдаш­ним себя в ней при­нуж­де­ни­ем.

Из уст­ной вни­ма­тель­ной мо­лит­вы бы­ва­ет пе­ре­ход к мо­лит­ве умной, ко­то­рая на­зы­ва­ет­ся так тогда, когда одним умом к Богу устрем­ля­ем­ся или зрим Бога...

2. Об умной мо­лит­ве. При умной мо­лит­ве необ­хо­ди­мо долж­но дер­жать вни­ма­ние в серд­це пред Гос­по­дом. По мере на­ше­го усер­дия и сми­рен­но­го тща­ния в мо­лит­ве да­ру­ет Бог пер­вое да­ро­ва­ние уму на­ше­му - со­бран­ность и со­сре­до­то­чен­ность в мо­лит­ве. Когда вни­ма­ние ко Гос­по­ду де­ла­ет­ся неот­ход­ным, то оно есть вни­ма­ние бла­го­дат­ное; а наше соб­ствен­ное вни­ма­ние все­гда бы­ва­ет при­нуж­ден­ное. От такой умной мо­лит­вы бы­ва­ет пе­ре­ход к сер­деч­ной внут­рен­ней мо­лит­ве, если толь­ко есть опыт­ный учи­тель, очень удоб­ный и сво­бод­ный. Когда чув­ства­ми серд­ца с Богом бы­ва­ем, а лю­бовь к Богу серд­це ис­пол­ня­ет, тогда такая мо­лит­ва носит на­зва­ние сер­деч­ной.

3. О мо­лит­ве внут­рен­ней сер­деч­ной. В Еван­ге­лии из­ре­че­но: "аще кто хощет по Мне идти, да от­вер­жет­ся себе и воз­мет крест свой". Если при­ме­нить эти слова к делу мо­лит­вы, то они будут озна­чать сле­ду­ю­щее: кто хочет за­кон­но под­ви­зать­ся в мо­лит­вен­ном по­дви­ге, пусть пре­жде от­верг­нет­ся своей воли и соб­ствен­ных ра­зу­ме­ний, а потом по­не­сет крест, то есть - труд тот ду­шев­ный и те­лес­ный, ко­то­рый неиз­бе­жен при этом по­дви­ге. Пре­дав себя все­це­ло неусып­но­му по­пе­че­нию Божию, надо сми­рен­но и бла­го­душ­но пе­ре­но­сить этот труд ради ис­тин­но­го блага, ко­то­рое да­ру­ет­ся усерд­но­му мо­лит­вен­ни­ку от Бога во свое ему время, когда Бог своею бла­го­да­тию по­ло­жит пре­де­лы на­ше­му уму и уста­вит его непо­движ­но с па­мя­тью Бо­жи­ею в серд­це. Когда по­доб­ное сто­я­ние ума сде­ла­ет­ся как нечто есте­ствен­ное и по­сто­ян­ное, оно носит у отцов на­зва­ние со­еди­не­ние ума с серд­цем; при таком устро­е­нии уму уже не бы­ва­ет же­ла­ния быть вне серд­ца, на­про­тив того, если по каким-либо об­сто­я­тель­ствам или мно­гою бе­се­дою удер­жан будет он вне сер­деч­но­го вни­ма­ния, то у него бы­ва­ет неудер­жи­мое же­ла­ние опять воз­вра­тить­ся внутрь себя с какою-то ду­хов­ною жаж­дою, и с новым усер­ди­ем опять за­нять­ся со­зи­да­ни­ем сво­е­го внут­рен­не­го дома. При таком сер­деч­ном устро­е­нии у че­ло­ве­ка из го­ло­вы пе­ре­хо­дит все внутрь серд­ца, и тогда как бы некий умный свет оза­ря­ет его всю внут­рен­ность, и что он ни де­ла­ет, ни го­во­рит, ни по­мыш­ля­ет - все де­ла­ет­ся с пол­ным со­зна­ни­ем и вни­ма­ни­ем. Он может ясно ви­деть тогда, какие при­хо­дят к нему по­мыс­лы, на­ме­ре­ния и же­ла­ния, и охот­но по­нуж­да­ет ум, серд­це и волю на по­слу­ша­ние Хри­сто­во, на ис­пол­не­ние вся­кой Бо­жи­ей и оте­че­ской за­по­ве­ди; вся­кое же укло­не­ние от них за­гла­жда­ет чув­ством сер­деч­но­го по­ка­я­ния и со­кру­ше­ния с непри­твор­ным жа­ле­ни­ем и с при­бо­лез­нен­ным сми­рен­ным при­па­да­ни­ем к Богу, прося и ожи­дая свыше по­мо­щи к своей немо­щи. И Бог, смот­ря на такое его сми­ре­ние, не ли­ша­ет его своей бла­го­да­ти.

Буди вам из­вест­но, что умно-сер­деч­ная мо­лит­ва при­хо­дит в серд­це иным скоро, а иным не скоро. Я знаю трех лиц: од­но­му при­ш­ла, как толь­ко было ска­за­но, в самый этот час; дру­го­му при­ш­ла через шесть ме­ся­цев; тре­тье­му - через де­сять ме­ся­цев; а од­но­му ве­ли­ко­му стар­цу - через два года. И это по­че­му так бы­ва­ет - од­но­му Богу толь­ко из­вест­но.

Еще ве­дай­те, что пре­жде ис­треб­ле­ния стра­стей мо­лит­ва бы­ва­ет иная, и иная по очи­ще­нии серд­ца от стра­стей: пер­вая есть по­мощ­ни­ца при очи­ще­нии серд­ца от стра­стей; а вто­рая - есть как бы некий ду­хов­ный залог бу­ду­ще­го бла­жен­ства. Де­лай­те так: когда по­чув­ству­е­те вхож­де­ние ума в серд­це и воз­дей­ствие мо­лит­вы, то да­вай­те пол­ную сво­бо­ду такой мо­лит­ве, уда­ляя все небла­го­при­ят­ное ей, и пока она будет - ни­че­го дру­го­го не де­лай­те. Когда же не чув­ству­е­те та­ко­го вле­че­ния, тогда мо­ли­тесь мо­лит­вою уст­ною с по­кло­на­ми, ста­ра­ясь вся­че­ски вни­ма­ние дер­жать в серд­це пред лицом Гос­по­да. Разо­гре­ет­ся серд­це и при таком об­ра­зе мо­литво­ва­ния.

Трез­ви­тесь и бодр­ствуй­те, а осо­бен­но во время умно-сер­деч­ной мо­лит­вы. Никто так Богу не бла­го­уго­ден, как тот, кто за­ни­ма­ет­ся пра­виль­но умно-сер­деч­ною мо­лит­вою. Когда вам неудоб­но, или вре­ме­ни нет упраж­нять­ся в мо­лит­ве, то все­воз­мож­но хра­ни­те в себе при вся­ком вашем за­ня­тии мо­лит­вен­ный дух, т.е. имей­те в па­мя­ти Бога и вся­че­ски на­пря­гай­тесь ум­ны­ми очами зреть Его пред собою со стра­хом и лю­бо­вью, и, чув­ствуя Его пред собою сущим, с бла­го­го­вей­ною по­кор­но­стью во всех своих делах пре­да­вай­те себя Его все­дер­жи­тель­ству, все­мо­гу­ще­ству, все­зри­тель­ству и все­ве­де­нию так, чтобы во вся­ком вашем деле, слове и по­мыш­ле­нии па­мя­то­вал­ся Бог и Его свя­тая воля. Вот в чем со­сто­ит со­кра­щен­но дух мо­лит­вен­ный! Необ­хо­ди­мо долж­но сей дух иметь лю­би­те­лю мо­лит­вы и, на­сколь­ко воз­мож­но, все­гдаш­ним сер­деч­ным вни­ма­ни­ем под­во­дить свое ра­зу­ме­ние под Божие ра­зу­ме­ние и по­кор­но и бла­го­го­вей­но по­ко­рять­ся Ему; также и свои хо­те­ния и же­ла­ния под­во­дить под Божие хо­те­ние и все­це­ло пре­дать себя Божию ра­зу­му и Божию хо­те­нию.

Вся­че­ски надо сто­ять про­тив духа про­из­воль­но­сти, или же­ла­ния и по­зы­вов дей­ство­вать, ничем не стес­ня­ясь. Сей дух на­шеп­ты­ва­ет: это мне не под силу, на это у меня вре­ме­ни недо­ста­ет, или за это брать­ся мне еще не время, надо по­го­дить, или - обя­зан­но­сти по­слу­ша­ния пре­пят­ству­ют, и мно­гое по­доб­ное. Кто слу­ша­ет его, тот ни­ко­гда не на­вык­нет мо­лит­ве.

В со­дру­же­стве с сим духом со­сто­ит дух са­мо­оправ­да­ния, ко­то­рый при­сту­па­ет и на­чи­на­ет дей­ство­вать после того, как кто-либо, увлек­шись духом про­из­воль­но­го са­мо­чи­ния, сде­ла­ет что-либо такое, за что со­весть бес­по­ко­ит его. Тогда дух са­мо­оправ­да­ния раз­ные упо­треб­ля­ет из­во­ро­ты, чтобы об­ма­нуть со­весть, и непра­вость свою вы­ста­вить пра­во­стью. Бог да со­хра­нит вас от сих злых духов!

Игу­мен Вар­ла­ам

Апо­стол пишет: "по­хва­ла наша - чи­стая со­весть". Си­ме­он Новый Бо­го­слов го­во­рит: "за сие да­ет­ся умная и сер­деч­ная мо­лит­ва, а без сего ни в какие по­дви­ги ду­хов­ные не успе­ва­ет че­ло­век".

Игу­мен На­за­рий

С бла­го­го­ве­ни­ем, тайно твори мо­лит­ву имени Иису­со­ву, сле­ду­ю­щим об­ра­зом: "Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя греш­но­го!"

Ста­рай­ся углу­бить сию мо­лит­ву в душу и серд­це твое; твори оную умом и мыс­лью, не по­пус­кай оной ни на малое время уда­лить­ся от уст твоих; со­еди­няй оную, как можно, с ды­ха­ни­ем твоим и сколь­ко сил твоих есть, ста­рай­ся при сем ну­дить себя к со­кру­ше­нию сер­деч­но­му, да не без слез ка­е­ши­ся о гре­сех твоих. Если же нет слез, то долж­ны быть, по край­ней мере, со­кру­ше­ние и сте­на­ние сер­деч­ные.