Игу­мен Ха­ри­тон (Ду­на­ев)

278. "Если внут­рен­нее де­ла­ние по Богу не по­мо­жет че­ло­ве­ку, то на­прас­но он тру­дит­ся во внеш­нем".

279. Брат спро­сил авву Ага­фо­на: скажи мне, авва, что боль­ше: те­лес­ный труд или хра­не­ние серд­ца? Авва от­ве­тил ему: че­ло­век по­до­бен де­ре­ву: те­лес­ный труд - ли­стья, а хра­не­ние серд­ца - плод. По­ели­ку же по Пи­са­нию "вся­кое древо, еже не тво­рит плода добра, по­се­ка­е­мо бы­ва­ет и во огнь вме­та­е­мо (Мф. 3:10), то оче­вид­но, что мы долж­ны все по­пе­че­ние иметь о плоде, т.е. о хра­не­нии ума. Впро­чем, для нас по­треб­но и лист­вен­ное при­кры­тие и бла­го­укра­ше­ние, т.е. те­лес­ный труд".

280. В мо­на­сты­ре идут два по­ряд­ка жизни: один внут­рен­ний, а дру­гой внеш­ний. По­слу­ша­ния, какие на­ла­га­ют­ся в мо­на­сты­ре, все ка­са­ют­ся сей внеш­ней жизни. Незна­ю­щий, что эти по­слу­ша­ния необ­хо­ди­мы толь­ко по­то­му, что мы при­но­сим в мо­на­стырь с собою и тело, и что дело спа­се­ния души долж­но идти среди сих по­слу­ша­ний своим че­ре­дом, с пер­вых шагов может от­во­ро­тить­ся от мо­на­сты­ря, по­чи­тая их несо­от­вет­ству­ю­щи­ми своим целям и сво­е­му на­стро­е­нию, или, оста­ва­ясь в мо­на­сты­ре, все дело мо­на­ше­ства огра­ни­чи­вать толь­ко сими по­слу­ша­ни­я­ми... и по­тру­дит­ся на­прас­но, ни шагу не сде­лав в очи­ще­нии и усо­вер­шен­ство­ва­нии своей души...

Об­ре­кай­те себя на жизнь, где руки и ноги будут одно де­лать, а душа долж­на быть за­ни­ма­е­ма дру­гим, если хочет спа­стись.

281. Возь­ми­те еще во вни­ма­ние и то, что здо­ро­вье не от одной пищи за­ви­сит, а наи­бо­лее от ду­шев­но­го спо­кой­ствия. Жизнь в Боге, от­ре­шая от волн ми­рян­ских, миром осе­ня­ет серд­це, а чрез то и в теле дер­жит все в здра­вом строе...

Дела не глав­ное в жизни; глав­ное - на­стро­е­ние серд­ца, к Богу об­ра­щен­ное.

282. Есть два пути к тому, чтоб стать едино с Гос­по­дом: де­я­тель­ный и со­зер­ца­тель­ный. Пер­вый для хри­сти­ан жи­тей­ских, вто­рой для оста­вив­ших все жи­тей­ское. В дей­ствии ни пер­вый не бы­ва­ет без вто­ро­го, ни вто­рой без пер­во­го. И жи­тей­ские, то есть, долж­ны в своей мере дер­жать и со­зер­ца­тель­ный путь... Я писал вам: на­вы­кай­те па­мя­то­вать все­гда о Гос­по­де и хо­дить пред лицом Его. Это со­зер­ца­тель­ная часть и есть...

Спра­ши­ва­ет­ся, как же Гос­по­да при делах иметь во вни­ма­нии? Так: какое бы дело, боль­шое или малое, вы ни де­ла­ли, дер­жи­те в уме, что его вам по­ве­ле­ва­ет де­лать Сам Гос­подь Вез­де­су­щий и смот­рит, как вы его де­ла­е­те. Так себя держа, вы дело вся­кое бу­де­те де­лать со вни­ма­ни­ем и Гос­по­да бу­де­те пом­нить. В этом весь сек­рет успеш­но­го для глав­ной цели дей­ство­ва­ния в вашем по­ло­же­нии. Из­воль­те в это вник­нуть и так на­ла­дить­ся. Когда так на­ла­ди­тесь, тогда и мысли пе­ре­ста­нут блуж­дать туда и сюда...

У вас те­перь от­че­го все не ла­дит­ся? Думаю от­то­го, что вы хо­ти­те пом­нить Гос­по­да, за­бы­вая о делах жи­тей­ских. Но дела жи­тей­ские лезут в со­зна­ние, и па­мять о Гос­по­де вы­тес­ня­ют. А вам сле­ду­ет на­о­бо­рот: о жи­тей­ских делах хло­по­тать, но как о Гос­под­нем по­ру­че­нии и как пред Гос­по­дом. Там у вас ни того, ни дру­го­го не вы­хо­дит, а здесь то и дру­гое будет ис­прав­но.

283. Вам го­во­рят: "более за­слу­ги под­ви­зать­ся в молве жи­тей­ской, чем спа­сать­ся в уеди­не­нии". И вы не от­ри­цай­те этого. Те, ко­то­рые ис­тин­но под­ви­за­ют­ся, не имеют в виду за­слу­ги, а о том лишь за­бо­тят­ся, чтоб очи­стить себя от стра­стей и страст­ных чувств и по­мыс­лов.

Для этой цели жизнь в об­ще­нии с дру­ги­ми при­го­жей, по­то­му что она пред­став­ля­ет дей­стви­тель­ные опыты бо­ре­ния со стра­стя­ми и пре­одо­ле­ния их. Эти по­бе­ды бьют стра­сти в грудь и в го­ло­ву, а по­вто­ре­ние их скоро уби­ва­ет стра­сти на­по­вал. В уеди­не­нии же борь­ба бы­ва­ет толь­ко мыс­лен­ная, ко­то­рая также бы­ва­ет сла­бо­дей­ствен­на, как удар крыла мухи. От­то­го умерщ­вле­ние стра­стей в уеди­не­нии доль­ше тя­нет­ся. И мало того, оно бы­ва­ет все­гда почти не умерщ­вле­ни­ем соб­ствен­но, а за­ми­ра­ни­ем, за­ми­ра­ни­ем на время, до слу­чая встре­чи с пред­ме­та­ми стра­сти ...При­чем бы­ва­ет, что страсть вдруг вос­пла­ме­ня­ет­ся, как мол­ния. И бы­ва­ет, что иной, дол­гое время имев­ший в уеди­не­нии покой от стра­стей, вдруг па­да­ет. А того, кто дошел до покоя от стра­стей чрез борь­бу не мыс­лен­ную, а дей­стви­тель­ную, неча­ян­ное на­па­де­ние их не по­ко­леб­лет.

- Вот на каком ос­но­ва­нии мужи опыт­ные в ду­хов­ной жизни за­по­ве­ду­ют пре­одо­леть стра­сти дей­стви­тель­ным с ними бо­ре­ни­ем в об­ще­нии с дру­ги­ми, а после этого уже уеди­нять­ся.

284. Руки и ноги за делом, а мысль с Богом - се на­сто­я­щий сто­я­чий че­ло­век.

Внут­рен­нее надо на­ла­жи­вать с утра - как глаза от­кро­ют­ся. Хра­нить его весь день, ве­че­ром по­до­греть, и так за­снуть.

Со­кра­тить внеш­ние от­но­ше­ния и все на­ла­дить на один чин - есть спа­си­тель­ная рамка жизни.

Когда при­дет внут­рен­няя мо­лит­ва, тогда она может за­ме­нять от­ча­сти пре­бы­ва­ние во храме, но внут­рен­ней мо­лит­вы ничто так не разо­гре­ва­ет, как храм.

285. Жи­тей­ские по­мыс­лы тру­ди­тесь ула­жи­вать. Ищите та­ко­го на­стро­е­ния, чтоб телом де­лать обыч­ные дела, а духом все­гда быть с Гос­по­дом. Ми­ло­сти­вый Гос­подь дает бес­по­пе­че­ние, по ко­то­ро­му все де­ла­ет­ся в свое время, но ничто не оза­бо­чи­ва­ет и не томит. Ищите, про­си­те, - и даст­ся.

286. Вся­ко­го рода по­дви­ги надо так нести, чтоб про них в мо­на­сты­ре никто не знал. Коль скоро узна­ют о чем, уж это дурно. Не по­ду­май­те, что спря­тан­ность, - чтоб не ви­да­ли и не знали, - не стро­го необ­хо­ди­ма. Нет: стро­го, на­стро­го. По­двиг, о коем зво­нят, есть пу­стой, - гроша не стоит.

287. Внеш­ние труды и по­дви­ги суть сред­ства, они ценны толь­ко тогда, как при­во­дят к цели и ею тре­бу­ют­ся. И мысли на них не оста­нав­ли­вай­те, как бы они что зна­чи­ли. Глав­ное - в чув­ствах и рас­по­ло­же­ни­ях. На них и об­ра­ти­те все вни­ма­ние, если уже уста­но­ви­лись во внеш­нем по­ряд­ке жизни. Сми­ре­ние паче всего блю­ди­те и мо­ли­тесь о нем, да по­да­но будет, и сами себя по­ча­ще те­ре­би­те, на­кло­няя на са­мо­уни­чи­же­ние. Как толь­ко просне­тесь, по­ско­рее по­за­боть­тесь во­счув­ство­вать себя него­жею, а там и весь день такою же быть ста­рай­тесь. На мо­лит­ву ста­но­вясь и к Гос­по­ду при­сту­пая, паче уни­чи­жай­тесь. Кто и к Кому дер­за­ет об­ра­щать­ся и бе­се­до­вать че­ло­ве­че­скою речью?!

- Ра­дуй­тесь, когда встре­тит­ся уни­чи­же­ние внеш­нее, неволь­ное. При­ни­май­те его, как осо­бую ми­лость Божию. Мерою себе по­ставь­те, что, когда вы сто­и­те в пол­ном недо­воль­стве собою, то вы в доб­ром чине; коль же скоро хоть малое чув­ство са­мо­до­воль­ства при­дет, и нач­не­те вы цену себе да­вать, знай­те, что вы не в своем виде, и на­чи­най­те тогда те­ре­бит себя. Гос­по­да ради не за­бы­вай­те сего пунк­ти­ка. Все дру­гое ничто, когда сего нет. Были люди, ко­то­рые одним сми­ре­ни­ем без по­дви­гов спас­лись; а без сми­ре­ния никто не спа­сал­ся и не спа­сет­ся.

288. Вни­ма­ние свое мень­ше всего оста­нав­ли­вай­те на внеш­них по­дви­гах. Хоть они необ­хо­ди­мы, но они суть под­мост­ки. Зда­ние стро­ит­ся по­сре­ди их, но они не зда­ние. Зда­ние в серд­це. На сер­деч­ные де­ла­ния и об­ра­ти­те все вни­ма­ние свое.

Пер­вый ис­ку­си­тель­ный по­мысл, ко­то­рый нач­нет бить вас, будет са­мо­до­воль­ство; за ним при­дет внут­рен­нее са­мо­воз­но­ше­ние, или труб­ле­ние пред собою; а далее - ки­че­ние пред дру­ги­ми. Ура­зу­ме­вай­те пути сии. Чи­тай­те Ма­ка­рия Ве­ли­ко­го, и осо­бен­но Ле­стви­цу, где много ска­за­но о раз­ли­че­нии по­мыс­лов. Одно и тоже дело бы­ва­ет и при­ят­но и непри­ят­но Богу, судя по по­мыс­лам. Учи­тесь.

289. Неохот­ное по­слу­ша­ние вы на­зва­ли ма­ши­наль­ным по­слу­ша­ни­ем. На деле так бы­ва­ет, что то толь­ко по­слу­ша­ние и дей­ству­ет пло­до­твор­но на об­ра­зо­ва­ние нрава, ко­то­рое со­вер­ша­ет­ся на­пе­ре­кор своей воле и своим со­об­ра­же­ни­ям.

Если что де­ла­ет­ся по вле­че­нию серд­ца, какое тут по­слу­ша­ние? Тут своя воля и свой вкус. Толь­ко во­прос немно­го скра­ши­ва­ет такие дела. На­сто­я­щее по­слу­ша­ние слу­ша­ет­ся, не видя ос­но­ва­ний и не смот­ря на свое нехо­те­ние. Та­ко­му по­слу­ша­нию обе­то­ва­на осо­бая бла­го­дать - бла­го­дать со­хра­не­ния от вся­ко­го вреда, при ис­пол­не­нии по­слу­ша­ния. Когда по­слу­ша­ние ока­зы­ва­ет­ся ради Гос­по­да, тогда Гос­подь берет на Свое по­пе­че­ние слу­ша­ю­ще­го­ся, и блю­дет его.

290. Что ни при­ка­жут, то и де­лай­те без по­пе­ре­чия внут­ри, со всею охо­тою, как по­ве­ле­ние Божие. По­ло­жи­те себе по­глуб­же в серд­це сие под­черк­ну­тое слово и дей­ствуй­те так, как оно вну­ша­ет. Вся­кое при­ка­за­ние при­ни­май­те, как непо­сред­ствен­но от Са­мо­го Бога иду­щее слово, и ис­пол­няй­те его как дело Божие, как пред Богом, со всем усер­ди­ем и вни­ма­ни­ем, не яко че­ло­ве­ком ра­бо­тая, но Богу, все­ви­дя­ще­му, стра­шась суда, из­ре­чен­но­го на тво­ря­щих дело Божие с небре­же­ни­ем (Иер. 48:10). За­твер­ди­те по­жа­луй­ста это по­твер­же.

Вник­ни­те те­перь в из­ме­не­ние Божия о вас смот­ре­ния, и не до­пу­сти­те по­сту­пить не по на­ме­ре­нию Божию. Что было пре­жде?

- В церк­ви сто­я­ли особо, уютно, толь­ко мо­ли­лись и со­гре­ва­лись в мо­лит­ве; в кел­лии тоже - глав­ное была мо­лит­ва и мо­лит­ва. Те­перь в церк­ви - дело и дома - дело. Ду­ма­е­те это даром? Нет. Вто­рой шаг пред­ла­га­ет вам сде­лать Гос­подь. Пре­жде были в теп­лой мо­лит­ве, - без дел по­слу­ша­ния; те­перь учи­тесь пре­бы­вать в такой же мо­лит­ве - при делах. Сего же­ла­ет от вас Гос­подь. Ухит­ряй­тесь. И пре­жде был труд, а те­перь по­боль­ше. Надо и дело де­лать, и умом от Бога не от­сту­пать, т.е. быть так, как бы сто­я­ли на мо­лит­ве. Это закон: ру­ка­ми дело де­лать, а умом и серд­цем с Богом быть. Пи­ши­те, а умом от Бога не от­сту­пай­те, и теп­ло­те не поз­во­ляй­те ума­лять­ся и трез­вен­но­сти осла­бе­вать. Тоже - и когда при­слу­жи­ва­е­те в церк­ви. Как в этом успеть, дело на­учит. И вот при­об­ре­те­те опыт­ность новую, - и еще более окреп­не­те во внутрь пре­бы­ва­нии.

291. Вам ка­за­лось, что когда не было у вас пись­мен­но­го по­слу­ша­ния, было лучше. Тут обман. Бес­пре­ко­слов­ное по­слу­ша­ние в про­тив­ность вку­сам нашим до­ро­же всех по­дви­гов, и ра­зо­ри­тель­но оно может быть толь­ко при неис­кус­ном вы­пол­не­нии его, как было у вас, и то боль­шею ча­стью толь­ко на вид. На деле же и труд са­мо­от­вер­же­ния Гос­подь все­гда воз­на­граж­да­ет. Вы легко смот­ри­те на ваше упи­ра­ние но­га­ми по делу по­слу­ша­ния. Вчера да­ва­ли обет, что во всем бу­де­те слу­шать игу­ме­нию, а ныне от­ка­зы­ва­е­тесь несть по­слу­ша­ние лег­кое, вам спод­руч­ное. Так-то разве обет-то ис­пол­ня­ют? Слово о по­слу­ша­нии есть вам завет с оби­те­лью и ос­но­ва ря­софо­рия ва­ше­го. Ра­зо­рен те­перь этот завет, и вы сами себя из­верг­ли из чина, в ко­то­рый одною ногою всту­пи­ли было. Ка­ять­ся надо и пла­кать о сем. Ведь чрез это внут­рен­ний строй ваш дол­жен ра­зо­рить­ся, и, может быть, ра­зо­рил­ся уже, хоть по на­руж­но­сти он будто со­зи­да­ет­ся. Надо штраф на вас по­ло­жить.

Из­воль­те класть по три по­кло­на зем­ных, со сле­за­ми прося Гос­по­да, - про­стить ослуш­ни­цу и об­ман­щи­цу, ко­то­рая на сло­вах одно обе­ща­ет, на деле дру­гое де­ла­ет. На духу кай­тесь: это грех не мыс­лен­ный, а фак­ти­че­ский. И Бога мо­ли­те, чтоб Он вло­жил, кому сле­ду­ет, опять дать это вам по­слу­ша­ние, и когда будет дано или остав­ле­но за вами, тогда и по­кло­ны пре­кра­ти­те. Но ма­туш­ке об этом не ска­зы­вай­те.

292. Вы пи­ше­те: "ра­бо­таю, как но­во­на­чаль­ный с по­слуш­ни­ка­ми".

- Я не по­ни­маю, в чем эта ра­бо­та?

- Хо­ро­шим же или неодоб­ри­тель­ным делом она может быть толь­ко от духа, с каким де­ла­ет­ся. На это и смот­ри­те и со­от­вет­ствен­но с тем себя дер­жи­те.

Когда ви­ди­те, что вас чер­нят, при­ни­май­те то, как це­ли­тель­ные грязи. Вы добре де­ла­е­те, что не те­ря­е­те брат­ско­го рас­по­ло­же­ния к тем, ко­то­рые при­ла­га­ют к вам это вра­чев­ство.

293. Ле­ность ваша к ду­хов­ным за­ня­ти­ям про­ис­хо­дит от увле­че­ния, с каким взя­лись за ра­бо­ту. Не увле­кай­тесь слиш­ком ра­бо­тою, а то в го­ло­ве ста­нет мутно. После же мут­но­сти в го­ло­ве, и в серд­це ста­нет мутно.

294. Труд те­лес­ный сми­ря­ет, про­ме­жут­ки на­пол­ня­ет, а мыс­лям бро­дить не дает. За­ме­нить его по­кло­на­ми хо­ро­шо, - это луч­ший труд. Но все­гда ли это можно? Еги­пет­ские стар­цы с утра до ве­че­ра за ра­бо­тою си­жи­ва­ли, в мо­лит­ве умной и бо­го­мыс­лии. Пра­ви­ло мо­лит­вен­ное справ­ля­ли ночью. А св. Исаак Си­ри­а­нин не бла­го­во­лит к труду: от­кло­ня­ет, го­во­рит, от Бога. Это прав­да, когда муд­ре­ный труд, а про­стень­кий - ни­че­го.

295. Вся­кий род и по­ря­док за­ня­тий хорош, коль скоро спо­соб­ству­ет вни­ма­нию к Богу. Нече­го и рас­пи­сы­вать за­ня­тия. Коль скоро одно за­ня­тие не пи­та­ет мо­лит­вы, оста­вить его надо и взять дру­гое. На­при­мер, раз­вер­ну­ли книгу и стали чи­тать, - не идет. Оставь­те ее, бе­ри­те дру­гую. Если та не идет, бе­ри­те тре­тью. Если и эта не идет, брось­те чте­ние и кла­ди­те по­кло­ны или раз­мыш­ляй­те. Надо иметь не раз­вле­ка­ю­щее вни­ма­ния ру­ко­де­лие... Когда вни­ма­ние к Богу живо и внут­рен­но мо­лит­ва идет, тогда лучше ни­че­го не на­чи­нать де­лать (дома-то), а си­деть или хо­дить, или лучше сто­ять пред ико­на­ми и мо­лить­ся; когда нач­нет сла­беть, по­до­греть его чте­ни­ем или раз­мыш­ле­ни­ем. Пра­ви­ла нужны для по­сту­па­ю­щих в мо­на­стырь, чтоб они на­вык­ли де­ла­ни­ям или за­ня­ти­ям мо­на­стыр­ским. Потом же, когда они дой­дут до внут­рен­них неки­их ощу­ще­ний и осо­бен­но до сер­деч­ной теп­ло­ты, пра­ви­ла и им не стро­го нужны. Во­об­ще к пра­ви­лам не сле­ду­ет при­стра­щать­ся, а быть сво­бод­ну в от­но­ше­нии к ним, одно имея в на­ме­ре­нии: как бы вни­ма­ние к Богу бла­го­го­вей­ное не от­хо­ди­ло.

Тело надо дер­жать по­сто­ян­но в струн­ку, как сол­дат на па­ра­де, ни как не поз­во­ляя себе рас­пус­кать чле­нов, не толь­ко при хож­де­нии и си­де­нии, но и при сто­я­нии и ле­жа­нии.

Дела все - боль­шие и малые - де­лать так, как бы око Божие смот­ре­ло, как что де­ла­ет­ся. Вся­ко­го при­хо­дя­ще­го или вся­ко­го встре­ча­е­мо­го надо при­ни­мать, как по­слан­ца Божия. Пер­вый во­прос да будет у себя внут­ри: что хочет Гос­подь, чтобы я сде­лал с сим или для сего лица. Всех при­ни­мать, как образ Божий, с по­чте­ни­ем, и же­лать сде­лать добро ему...

Без­жа­лост­ность к себе, го­тов­ность на вся­кую услу­гу дру­гим и пре­да­ние себя все­це­ло Гос­по­ду, с мо­лит­вен­ным в Нем пре­бы­ва­ни­ем, - се про­из­во­ди­те­ли жизни ду­хов­ной.

296. Кос­ну­лись вы работ. Как у вас ра­бо­ты не по по­слу­ша­нию, а по своей воле, то вам можно рас­по­ря­жать­ся ими так, чтоб они ни­сколь­ко не от­вле­ка­ли вас от внут­рен­них де­ла­ний. Сле­дуй­те в сем св. Иса­а­ку Си­ри­а­ни­ну. Он не бла­го­во­лит к ра­бо­те и поз­во­ля­ет ее толь­ко в слу­чае нужды, из­ред­ка. Ибо она от­вле­ка­ет на себя ум. Надо осо­бый навык при­об­ресть, чтоб не от­вле­ка­ла. Не ра­бо­тать нель­зя. Есть есте­ствен­ная в ней по­треб­ность; од­на­ко ж и увле­кать­ся ею не долж­но. Еги­пет­ские мо­на­хи целый день ра­бо­ты­ва­ли, но умом не от­хо­ди­ли от Бога.

297. По край­ней мере ту мо­лит­ву, что в серд­це, вы не пре­кра­ща­ли? Нет, чай и тут до­пу­ще­на у вас утра­та: ибо когда бы вы умом Богу пред­сто­я­ли и в серд­це сми­рен­но Богу при­па­да­ли, то не по­чув­ство­ва­ли бы пре­кра­ще­ния мо­лит­вен­но­го дела. За­клю­чаю, что вы рас­се­я­лись. Увлек­лись делом, и оно вы­би­ло у вас из го­ло­вы все про­чее, даже са­мо­нуж­ней­шее. Стало, дурно вы спра­ви­ли свое по­слу­ша­ние. Сле­до­ва­ло ис­пол­нять его не осу­е­ча­ясь внут­рен­но и, усерд­но ра­бо­тая, серд­це дер­жать по­одаль - сво­бод­ным, и вни­ма­ния не от­ры­вать от глав­но­го сво­е­го дела.

298. Учи­тесь все, что ни де­ла­е­те, де­лать так, чтоб это разо­гре­ва­ло, а не охла­жда­ло серд­ца: и чи­тать, и мо­лит­ву деять, и ра­бо­тать, и с дру­ги­ми вхо­дить в об­ще­ние надо, все одну цель держа - не до­во­дить себя до охла­жде­ния. То­пи­те без пе­ре­ры­ва свою внут­рен­нюю печку крат­кою мо­ли­тов­кою, - и бе­ре­ги­те чув­ства, чтоб чрез них не ухо­ди­ла теп­ло­та. Впе­чат­ле­ния отвне очень труд­но ужи­ва­ют­ся с внут­рен­ним де­ла­ни­ем.

299. При­стра­щать­ся к чте­нию дурно. Это не ведет к добру, и вос­ста­нов­ля­ет некую стену между серд­цем и Богом. Раз­ви­ва­ет­ся при сем лю­бо­пыт­ство и со­во­прос­ни­че­ство па­губ­ное.

300. Вот все спо­со­бы, коими в нас ис­треб­ля­ют­ся стра­сти - то соб­ствен­ным нашим ум­но­де­ла­тель­ным тру­дом, то ру­ко­во­ди­те­ля­ми, то Самим Гос­по­дом. Уже было за­ме­че­но, что без мыс­лен­но­го внут­рен­не­го бо­ре­ния, бо­ре­ние внеш­нее не может быть успеш­ным; то же самое долж­но ска­зать и о бо­ре­нии под ру­ко­вод­ством, а также и о про­мыс­ли­тель­ном очи­ще­нии. Сле­до­ва­тель­но, внут­рен­нее бо­ре­ние долж­но быть непре­кра­ща­е­мо и неиз­ме­ня­е­мо. Само одно оно не так силь­но, но когда нет его, все дру­гие - без­дей­ствен­ны, не в поль­зу. И де­ла­те­ли, и стра­да­те­ли, слез­ни­ки и по­слуш­ни­ки гибли и гиб­нут от недо­стат­ка внут­рен­не­го бо­ре­ния или хра­не­ния ума. Если при­пом­нить при этом и то, что ска­за­но пре­жде о внут­рен­нем по­ло­жи­тель­ном де­ла­нии, имен­но, что в нем - цель и сила внеш­не­го по­ло­жи­тель­но­го де­ла­ния, то во всей силе от­кро­ет­ся все зна­че­ние де­ла­ния внут­рен­не­го, и вся­ко­му будет видно, что оно - ис­хо­ди­ще, ос­но­ва и цель всего по­движ­ни­че­ства. Все де­ла­ние наше может быть со­кра­ще­но в сле­ду­ю­щую фор­му­лу: со­брав­шись внутрь себя, вос­ставь ду­хов­ное со­зна­ние и жиз­не­де­я­тель­ность, и в этом на­стро­е­нии ходи по на­чер­тан­но­му внеш­не­му де­ла­нию под ру­ко­во­ди­те­лем или Про­мыс­лом; но при этом с стро­гим и на­пря­жен­ным вни­ма­ни­ем за­ме­чай и следи все воз­ни­ка­ю­щее внут­ри. Коль скоро ро­дит­ся страст­ное вос­ста­ние, - гони его и по­ра­жай, и мыс­лен­но и де­я­тель­но, не за­бы­вая воз­гре­вать в себе дух со­кру­шен­ный и бо­лез­ну­ю­щий о гре­хах своих.

Сюда долж­но быть све­де­но все вни­ма­ние по­движ­ни­ка, чтобы, под­ви­за­ясь, он не рас­се­и­вал­ся и был как бы свя­зан или пре­по­я­сан по чре­с­лам по­мыш­ле­ний своих. Хож­де­ние с таким внутрь-пре­бы­ва­ни­ем и хра­не­ни­ем есть хож­де­ние трез­вен­ное, а наука о сем есть наука трез­ве­ния. Те­перь по­нят­но, по­че­му все по­движ­ни­ки глав­ней­шею из доб­ро­де­те­лей по­движ­ни­че­ских счи­та­ли доб­ро­де­тель трез­ве­ния, и неиме­ю­ще­го ее по­чи­та­ли бес­плод­ным.

301. Одною де­я­тель­ною жиз­нью огра­ни­чи­вать­ся нель­зя, надо при сем вести и умо­зри­тель­ные за­ня­тия, чтоб ими дер­жать неослаб­но в своем чине и внут­рен­ний строй. Надо непре­мен­но со­еди­нять с де­я­ни­ем умо­зре­ние и с умо­зре­ни­ем де­я­ние. То и дру­гое в связи быст­ро по­дви­га­ет душу впе­ред, очи­щая ее от ху­до­го и укреп­ляя в доб­ром. По­смот­ри­те в До­сто­па­мят­ных ска­за­ни­ях - Авву Иоан­на Ко­ло­ва и Авву Пи­ме­на. Да об этом и во всех по­движ­ни­че­ских пи­са­ни­ях най­де­те.

302. Итак, учи себя вся­кий. и вну­шай себе ис­ти­ны слова Хри­сто­ва, и оно все­лит­ся в тебя. Для сего читай, раз­мыш­ляй, за­учи­вай, со­чув­ствуй, воз­люб­ляй и далее про­во­ди в жизнь. Это по­след­нее есть пре­дел обу­че­ния себя. Пока этого нет, нель­зя ска­зать о ком-либо, что он на­учил себя, хоть и знает слово Хри­сто­во на па­мять и хо­ро­шо рас­суж­да­ет. В таком недо­стат­ке Св. Павел уко­рял иуде­ев в по­сла­нии к Рим­ля­нам: на­учая иного, себе ли не учиши? (Рим. 2:21). Кто таков, в того не все­ли­лось слово Хри­сто­во и не живет в нем...

Оче­вид­но, что вся­ко­го рода вза­им­но­обу­че­ние плод при­но­сит толь­ко тогда, когда при этом вся­кий и сам себя учит и вра­зум­ля­ет, т.е., вы­слу­шав ска­зан­ное или про­чи­тан­ное, уго­ва­ри­ва­ет себя не ду­мать толь­ко так имен­но, но и чув­ство­вать и по­сту­пать...

Ибо толь­ко тогда и все­ля­ет­ся в кого слово Хри­сто­во, когда он успе­ет уго­во­рить себя и ве­ро­вать и жить по нему...

Не мудро де­ла­ет сие тот, кто усерд­но чи­та­ет слово Божие, но не об­суж­да­ет его, не до­во­дит до чув­ства и не про­во­дит его в жизнь. Оно и течет у него, как вода по же­ло­бу и про­те­ка­ет чрез него, не оса­жда­ясь в нем и не все­ля­ясь в него. Можно все Еван­ге­лие и весь Апо­стол знать на па­мять, и все же не иметь слова Хри­сто­ва все­лен­ным в себе, по при­чине не ра­зум­но­го изу­че­ния его. Не ра­зум­но де­ла­ет сие и тот, кто толь­ко ум обо­га­ща­ет сло­вом Хри­сто­вым, а о со­об­ра­зо­ва­нии с ним серд­ца и жизни нера­дит. Оно у него и оста­ет­ся, как песок, на­сы­пан­ным в го­ло­ве и па­мя­ти, и лежит там мерт­вым, а не живет. Живет оно толь­ко тогда, когда про­хо­дит в чув­ства и жизнь; а тут этого нет. И нель­зя по­то­му ска­зать, что оно оби­та­ет в та­ко­вом.

303. И все еже аще что тво­ри­те сло­вом или делом, вся во имя Гос­по­да Иису­са Хри­ста, бла­го­да­ря­ще Бога и Отца тем (Кол. 3:17).

Тре­тий прием, какой сле­ду­ет упо­треб­лять, чтоб яв­лять живот свой со­кро­вен­ным в Боге, - есть все тво­рить во имя Гос­по­да. Из пер­вых двух - чте­ние пи­са­ния и усво­е­ние от­кро­вен­ных истин - из­го­ня­ет су­ет­ные и нечи­стые мысли и ис­пол­ня­ет ум бла­го­по­мыш­ле­ни­я­ми все о бо­же­ствен­ном, а мо­лит­ва во­дво­ря­ет навык все­гда па­мя­то­вать о Боге или хо­дить в при­сут­ствии Бо­жи­ем. То и дру­гое дер­жит вни­ма­ние и чув­ство со­кро­вен­ным в Боге. Ка­жет­ся бы и до­воль­но? Ка­жет­ся, но не есть. Если оста­вить в дей­ствии толь­ко два эти при­е­ма, то они не при­ве­дут к цели пре­ду­ка­зан­ной. Че­ло­век - не мысль толь­ко и чув­ство, но паче дело. Он есть - прис­но­движ­ное, непре­стан­но дей­ству­ю­щее су­ще­ство. Но вся­кое дело при­вле­ка­ет вни­ма­ние и чув­ство. Дей­ству­ю­щий весь в деле бы­ва­ет. По­че­му и ищу­щий Бога, по при­чине дел, без коих быть не может, неиз­беж­но укло­ня­ет­ся от Бога мыс­лью, а за мыс­лью и чув­ством. Дела сво­дят его с неба на землю, или из­во­дят из со­кро­вен­но­сти в Боге в ви­ди­мые со­от­но­ше­ния: ибо дела наши все почти ви­ди­мы, текут в ряду твар­ном, среди вещей чув­ствен­ных. От­сю­да сле­ду­ет, что если и дела че­ло­ве­ка не на­пра­вить так, чтоб и они слу­жи­ли сред­ством к удер­жа­нию жизни со­кро­вен­ною в Боге, то и пер­вые два при­е­ма будут оста­вать­ся бес­плод­ны­ми или даже и сами по себе не могут быть со­вер­ша­е­мы, как долж­но. Дела непре­стан­но будут рас­стра­и­вать - и дело изу­че­ния пи­са­ний и дело мо­лит­вы. Вот Апо­стол и учит в пред­ло­жен­ных сло­вах, как и дела об­ра­тить в сред­ство к со­кро­ве­нию жи­во­та в Боге, имен­но - все твори во имя Гос­по­да. Если так на­стро­ишь­ся, то и от Гос­по­да не отой­дешь ни мыс­лью, ни чув­ством. Ибо все тво­рить во имя Гос­по­да зна­чит - тво­рить все во славу Его, в же­ла­нии бла­го­уго­дить Ему, верно ис­пол­нив­ши по­знан­ную волю Его даже в малом чем. А при этом члены тела, как ору­дия, будут дело де­лать, а мысль и чув­ство будет об­ра­ще­но ко Гос­по­ду с оза­бо­че­ни­ем, как бы де­ла­е­мое сде­лать бла­го­угод­но Гос­по­ду и так, чтоб оно по­слу­жи­ло во славу Его.

И этот прием силь­нее для пред­по­ла­га­е­мой цели, неже­ли два пер­вые, и успех в этих за­ви­сит от успе­ха в том. Ибо они суть мыс­лен­но­го свой­ства. Мыс­лен­ное же вхо­дит в сок и кровь чрез дело. Дело оса­жда­ет мыс­ли­мое внутрь есте­ства че­ло­ве­че­ско­го. Когда де­ла­е­мое дело освя­ща­ет­ся на­прав­ле­ни­ем его к Богу, то в де­ла­нии его бо­же­ствен­ный некий эле­мент вхо­дит во все силы и ор­га­ны, участ­ву­ю­щие в со­вер­ше­нии его. Чем более таких дел, тем более бо­же­ствен­ных эле­мен­тов вхо­дит в есте­ство че­ло­ве­ка. А потом они и все его на­пол­ня­ют; и ста­но­вит­ся таким об­ра­зом все есте­ство по­гру­жен­ным в бо­же­ствен­ное, или со­кро­вен­ным в Боге. По мере уста­нов­ле­ния та­ко­го рода на­прав­ле­ния дел уста­нов­ля­ют­ся проч­нее и мо­лит­ва с бо­го­мыс­ли­ем и бла­го­по­мыш­ле­ни­я­ми. Они вли­я­ют на уста­нов­ле­ние дел во славу Божию, а это на­прав­ле­ние, в воз­да­я­ние им, их самих упро­чи­ва­ет и успо­соб­ля­ет.

Все де­ла­е­мое нами Апо­стол обнял двумя тер­ми­на­ми: сло­вом и делом. Слова про­из­но­сят­ся уста­ми, дела тво­рят­ся про­чи­ми чле­на­ми. С про­буж­де­ния до за­сну­тия то и дру­гое в непре­стан­ном упо­треб­ле­нии. Речь у нас течет без умол­ку почти, и дру­гие дви­же­ния тела тоже не пре­кра­ща­ют­ся. Какая бо­га­тая Богу жерт­ва, если все это на­пра­вить во славу Божию?! Об­ра­ще­ни­ем слова во славу Божию из­го­ня­ет­ся не ху­до­ре­чие толь­ко, но и пу­сто­ре­чие, и остав­ля­ет­ся одно - что слу­жит к на­зи­да­нию бра­тий, или, - край­ний пре­дел, - не слу­жит на ра­зо­ре­ние их. К сему при­со­во­ку­пить сле­ду­ет и мо­лит­во­сло­вие. Равно об­ра­ще­ни­ем дел во славу Божию не худые толь­ко дела, по по­хо­ти и раз­дра­же­нию де­ла­е­мые, устра­ня­ют­ся; об этих и по­ми­на не долж­но быть между хри­сти­а­на­ми; но ука­зы­ва­ет­ся дух, в каком долж­ны быть де­ла­е­мые дела долж­ные, поз­во­ли­тель­ные и по­лез­ные. Этим из­го­ня­ет­ся из круга де­я­тель­но­сти вся­кое са­мо­уго­дие и слу­же­ние миру и злым обы­ча­ям его.

Тво­рить все во имя Гос­по­да зна­чит - все об­ра­щать во славу Его, ста­рать­ся все де­лать так, чтоб оно угод­но было Ему, с со­зна­ни­ем воли Его на то, и еще - вся­кое дело окру­жать мо­лит­вою к Нему, с мо­лит­вою на­чи­нать, мо­лит­вен­но со­вер­шать и мо­лит­вою окан­чи­вать, в на­ча­ле прося бла­го­сло­ве­ния, в про­дол­же­нии ища по­мо­щи, а в конце воз­но­ся бла­го­да­ре­ние, яко Со­вер­ши­те­лю в нас и чрез нас дела Сво­е­го.

304. Жизнь хри­сти­а­ни­на на земле есть цепь стра­да­ний. Долж­но бо­роть­ся с телом своим, со стра­стя­ми, с ду­ха­ми злобы. В этой борь­бе - наша на­деж­да. Наше спа­се­ние есть Бог наш. Воз­ло­жив­шись на Бога, долж­но пе­ре­но­сить с тер­пе­ни­ем время борь­бы. Ис­ку­ше­ния как бы топ­чут че­ло­ве­ка, пре­тво­ряя зерно в муку. Они по­пус­ка­ют­ся нам по Про­мыс­лу Божию, к ве­ли­кой ду­шев­ной поль­зе нашей: от них по­лу­ча­ем серд­це со­кру­шен­но и сми­рен­но, ко­то­рое Бог не уни­чи­жит.