Игу­мен Ха­ри­тон (Ду­на­ев)

327. Имен­но два бди­тель­ных стра­ха дол­жен иметь воин Хри­стов: трез­ве­ние и бла­го­рас­смот­ре­ние. Пер­вый об­ра­щен внутрь, а по­след­ний во вне; тот на­блю­да­ет за дви­же­ни­я­ми, вы­хо­дя­щи­ми из са­мо­го серд­ца, а сей преду­га­ды­ва­ет дви­же­ния, име­ю­щие воз­ник­нуть в нем по внеш­не­му вли­я­нию; закон для пер­во­го: после того, как па­мя­тью о Бо­жи­ем при­сут­ствии из­гна­но из души вся­кое по­мыш­ле­ние, стань у две­рей серд­ца и тща­тель­но блюди за всем, вхо­дя­щим в него и вы­хо­дя­щим из него, осо­бен­но же не давай предубеж­дать дей­ствий чув­ству и же­ла­нию, ибо от­сю­да все зло...

328. Вни­ма­ние к себе в серд­це с мо­лит­вою к Гос­по­ду рас­стра­и­ва­ет все вра­же­ские козни. Чи­тай­те у Ис­и­хия и учи­тесь, как тут дей­ство­вать.

329. Тут у врага свои при­е­мы. Укажу глав­ней­шие. Когда кто, умуд­рясь, не дает хода по­мыс­лам и по­зы­вам на добро, ка­жу­щим­ся доб­ры­ми, а тот­час, или по соб­ствен­но­му рас­суж­де­нию, или по ука­за­нию опыт­ней­ших, от­се­ка­ет их, как бы они ни ка­за­лись крас­ны­ми, и дей­ству­ет в сем роде с такою ре­ши­тель­но­стью, что не пред­ви­дит­ся воз­мож­но­сти уло­вить его сим при­е­мом, - тогда враг бро­са­ет эту улов­ку и на­чи­на­ет дей­ство­вать со вне, - чрез людей, ему под­руч­ных. Тут пой­дут льсти­вые по­хва­лы, кле­ве­ты, осуж­де­ния, при­тес­не­ния и вся­ко­го рода непри­ят­но­сти. Вот это и вам надо знать и ждать, и смот­реть в оба. От­вра­тить это не в нашей вла­сти, но в нашей вла­сти пе­ре­хит­рить врага. Глав­ное - пе­ре­но­сить все, не на­ру­шая любви и мира. По­мощ­ник - Гос­подь. Его надо мо­лить уми­ро­тво­рять наше серд­це и, если бла­го­во­лит, ула­жи­вать все и вне. С своей сто­ро­ны нам надо не вы­пус­кать из вида, от­ку­да и кем воз­дви­га­ет­ся буря, - и непри­язнь вме­сто людей на­прав­лять на того, кто, стоя по­за­ди, под­жи­га­ет их и за­прав­ля­ет всем ходом.

330. При чте­нии глав­ную цель жизни надо иметь в уме, и все к ней под­би­рать. Со­ста­вит­ся нечто целое, связ­ное, по­то­му креп­кое. Кре­пость ве­де­ния и убеж­де­ния пе­ре­да­дут кре­пость и нраву.

331. Ока сво­е­го ум­но­го не сво­ди­те с серд­ца, и все, ис­хо­дя­щее от­ту­да, тот­час схва­ты­вай­те и раз­би­рай­те: хо­ро­шо, пусть живет; не хо­ро­шо - тот­час убить его надо. Из сего учи­тесь узна­вать себя. Какой по­мысл по­ча­ще вы­хо­дит, зна­чит та страсть по­силь­нее; про­тив той и дей­ство­вать по­силь­нее на­чи­най­те. Но все на себя ни­сколь­ко не по­ла­гай­тесь и не на­дей­тесь сде­лать что сво­и­ми тру­да­ми. Це­ли­тель­ные вра­че­ства и сред­ства по­сы­ла­ет Гос­подь. Ему себя и пре­да­вай­те, - и это на вся­кий час. Тру­ди­тесь - тру­ди­тесь; но всего доб­ро­го ожи­дай­те от еди­но­го Гос­по­да.

332. Боль­шая нам беда от чув­ства пра­вед­но­сти. За­ру­би­те себе на па­мя­ти, что коль скоро при­дет сие чув­ство, хоть в сла­бой мере, зна­чит дело ваше пошло криво. Чем греш­ней­шею себя чув­ство­вать бу­де­те, тем путь ваш пра­вее. Но надо до­би­вать­ся, чтоб чув­ство своей греш­но­сти как бы на­ту­раль­но ис­хо­ди­ло из глу­би­ны души, а не было на­ве­ва­е­мо совне своим раз­мыш­ле­ни­ем, или сто­рон­ним сло­вом.

Много есть доб­рых чувств, но чув­ство него­же­ства есть ос­нов­ное; так что, коль скоро нет его, все не в прок. За­учи­те сие хо­ро­шень­ко.

333. Смот­ри­те за собою, и боль­ше с серд­цем имей­те дело. Для разо­бра­ния сер­деч­ных дви­же­ний чи­тай­те с раз­мыш­ле­ни­ем и к себе при­ло­же­ни­ем Ле­стви­цу, Иса­а­ка Си­ри­а­ни­на, Вар­со­но­фия и Иоан­на, в Доб­ро­то­лю­бии - Диа­до­ха, Фи­ло­фея, Исаию, Ева­грия, Кас­си­а­на, Нила. Когда чи­та­е­те, не остав­ляй­те общим по­ло­же­ни­ем про­чи­тан­но­го, а все­гда об­ра­щай­те то себе в пра­ви­ло - част­ное, к вам при­ло­жи­мое, при­чем общее все­гда тер­пит неко­то­рые от­тен­ки из­ме­не­ний.

334. Бе­гай­те сы­то­сти, - такое со­сто­я­ние, в коем лу­ка­вое серд­це го­во­рит в себе: до­воль­но, ни­че­го боль­ше не тре­бую; по­тру­ди­лись, по­уста­но­ви­лись по­ряд­ком, можно и льго­ту себе дать. Об Из­ра­и­ле го­во­рит­ся: уты, утол­сте, рас­ши­ре (Вто­роз. 32:15). На что боль­ше до­воль­ства?

- Но плод какой? И забы Бога. Это от­но­си­лось к те­лес­ной сы­то­сти и к до­воль­ству своим внеш­ним со­сто­я­ни­ем. Но вполне при­ло­жи­мо это и к сы­то­сти ду­хов­ной и к до­воль­ству своим внут­рен­ним со­сто­я­ни­ем. И след­ствие тоже - бо­го­заб­ве­ние. Когда всего вдо­воль, зачем и Богу мо­лить­ся и ду­мать о Нем? Хоть до этого и не вдруг до­хо­дят са­мо­до­воль­ные, но в за­ро­ды­ше имен­но это у них есть. Непо­сред­ствен­ное дей­ствие сы­то­сти есть ослаб­ле­ние вни­ма­ния и до­пу­ще­ние льгот. Кто это до­пу­стит, пой­дет ка­тить­ся вниз. как ка­тят­ся по скло­ну скольз­кой горы. Вот и беда. Бдите убо!

335. Сда­ет­ся мне, что у вас по­ми­нут­но про­ис­хо­дят в душе суд и ре­ше­ние над дру­ги­ми. При­смот­ри­тесь хо­ро­шень­ко. Если это и не по­ми­нут­но, а из­ред­ка, то и от­сю­да не малая беда. Из са­мо­мне­ния вы­хо­дят две вещи: труб­ле­ние пред собою и осуж­де­ние дру­гих. Вот злая трой­ка, ко­то­рая мчит в па­гу­бу. Надо рас­пречь и сбыть этих ярых коней. Тогда вый­дет: тише едешь, даль­ше бу­дешь. Смот­ри­те, по­жа­луй­ста, по­луч­ше за собою.

Труд те­лес­ный - хо­ро­шее дело; труд же сей по по­слу­ша­нию - свя­тое дело. Па­мять Божия да не от­хо­дит от серд­ца ва­ше­го. Как свет ви­дит­ся, так надо ви­деть Гос­по­да пред собою и в серд­це па­дать пред Ним в чув­ствах сми­ре­ния и со­кру­ше­ния. Страх при­дет отрезв­ля­ю­щий.

Хо­ро­шо было бы, если б кто-ни­будь бра­нил вас там. Ра­дуй­тесь, когда сие будет. Дурно, когда все кру­гом по­хва­ли­ва­ют, а прав­ды никто не ска­жет. Долго ли за­пу­тать­ся? По нево­ле ста­нешь счи­тать себя свя­тым, и нач­нешь чи­тать на­став­ле­ния всем.

Гос­подь да укре­пит вас во благо! По­опа­си­тесь; не сбить­ся бы на путь хлад­но хо­дя­щих в ис­прав­ном внеш­нем по­ве­де­нии, без внут­рен­них чувств, освя­ща­ю­щих че­ло­ве­ка, и бла­го­дать Божию при­вле­ка­ю­щих. А это будет тот­час, как толь­ко вда­ди­тесь в са­мо­мне­ние и са­мо­до­воль­ство, коих вы­вес­ка - тще­сла­вие.

336. Му­жай­тесь! Когда ослаб­ля­ет­ся теп­ло­та духа, надо всяко хло­по­тать о вос­ста­нов­ле­нии ее, со стра­хом и тре­пе­том при­па­дая к Богу. Все от Него. Уны­ние, скука, тя­го­та духа и тела при­дут ино­гда, может быть, на­дол­го. Не ро­беть надо, и твер­до сто­ять на своем, усерд­но ис­пол­няя при­ня­тые пра­ви­ла, и не ожи­дай­те, чтоб на душе не было уже ни­ка­ко­го вкуса. Вы и не ожи­дай­те, чтоб на душе было все­гда оди­на­ко­во тепло и слад­ко. Так не бы­ва­ет. На­про­тив, по­сто­ян­но ждите неча­ян­ных из­ме­не­ний. Когда при­дет вя­лость и отя­же­ле­ние, ду­май­те, что это вы - на­сто­я­щая, - как есть; сла­дость же ду­хов­ную при­ни­май­те, как неза­слу­жен­ную ми­лость.

337. Вы на се­стер так смот­ри­те, что они будто ходят по горе или кров­ле, а вы внизу, - низко-низко. И если душа ста­нет какую сест­ру ви­деть ниже себя, креп­ко тогда надо уко­рять себя и по­спе­шить у Гос­по­да ис­про­сить про­ще­ния. Злей всех вещей - воз­но­ше­ние, тще­сла­вие, осуж­де­ние. Это ад­ский дым и смрад! При­учай­те себя вся­че­ски к тому, чтоб боль­ше ра­до­вать­ся, когда с вами пре­зри­тель­но об­хо­дят­ся, уко­ря­ют, или даже оби­жа­ют, неже­ли когда лас­ка­ют и при­вет­ству­ют. В этом самый на­деж­ный путь к сми­ре­нию.

338. Хра­нит­ся ли преж­нее ваше теп­лое со­сто­я­ние? Хра­нить надо. Ему ос­но­ва - сми­ре­ние. Как толь­ко ума­лит­ся сми­ре­ние, так и хо­лод­ность пой­дет. Ибо когда душа на­чи­на­ет счи­тать себя чем-либо, тот­час Гос­подь от­сту­па­ет, и она, остав­шись одна - сама с собою, хла­де­ет. Не язы­ком го­во­рить: я ничто, а в серд­це чув­ство­вать свое ни­что­же­ство надо. И тут все­гда будет Гос­подь, из ни­че­го все со­тво­рив­ший и тво­ря­щий. Теп­ло­ту Гос­подь по­даст, но и самим надо труд при­ло­жить.

Труд сей есть, как сей­час ска­за­но, сми­ре­ние да вни­ма­ние, и внут­ри серд­ца бо­лез­нен­ное к Богу при­па­да­ние, - неот­ступ­ное, при вся­ком деле и слове, при дви­же­нии и си­де­нии, дома и в церк­ви. Да умуд­рит вас Гос­подь! Чи­тай­те свя­тые книги, и все по­лез­ное раз­мыш­ле­ни­ем усвояя себе, при­ла­гай­те к своей жизни и к своей душе.

339. Надо каж­дый день вра­щать какую-либо мысль в го­ло­ве - какая более зай­мет и падет на серд­це. Без упраж­не­ния мысли душа за­мрет.

340. Тще­сла­вие, го­во­рят, до­маш­ний вор, ко­то­рый в за­го­во­ре с во­ра­ми на­руж­ны­ми. Он от­во­ря­ет им окна и двери; те вхо­дят и со­вер­ша­ют ве­ли­кое внут­ри опу­сто­ше­ние. Кто знает? Может быть и то омра­че­ние, что с вами было и про­шло тот­час, как по­мо­ли­лись, есть вра­жья хит­рость, чтоб по­ро­дить гор­де­ли­вые мысли: вот де мо­лит­вен­ни­ца какая! Как по­мо­ли­лись, все бесы раз­бе­жа­лись. При­пом­ни­те: если были после тще­сла­вия по­мыс­лы, то знай­те, что это враг хочет над­мить вас.

341. Книж­ка есть?

- Чи­тай­те, рас­суж­дай­те и к себе при­ла­гай­те. К себе при­ла­гать есть цель и плод чте­ния. Если чи­тать без сего при­ло­же­ния к себе, толку не будет, а еще зло. Толь­ко тео­рии со­би­ра­ют­ся в го­ло­ве, и учат не себя на­прав­лять на добро, а дру­гих осуж­дать. Возы­мей­те уши и по­слу­шай­те сего.

- Если есть уже у вас Доб­ро­то­лю­бие - най­ди­те и про­чи­тай­те Ис­и­хия о трез­ве­нии. Тут про­пи­са­но самое ру­ко­вод­ство к управ­ле­нию и устро­е­нию мыс­лей. Вни­ма­тель­нее про­чи­тай­те, по­сер­деч­нее усвой­те, и потом дей­ствуй­те по та­мош­не­му ука­за­нию.

Всяко страх Божий надо иметь. Он ко­рень вся­кой науки и вся­ко­го доб­ро­го де­ла­ния. Когда он власт­ву­ет в душе, все тогда идет хо­ро­шо и внут­ри и вне. Его воз­гре­вать пре­жде всего ста­рай­тесь вся­кое утро. Потом он уже пой­дет всем во­ро­чать, как рычаг какой.

342. Надо од­на­ко ж раз­ли­чать осуж­де­ние от осуж­де­ния. Грех на­чи­на­ет­ся, когда в серд­це за­рож­да­ет­ся пре­з­ор­ство к кому, ради какой-ни­будь ху­до­бы. Осу­дить можно про­сто без вся­ко­го при­го­во­ра су­ди­мо­му. Если же при этом в серд­це со­жа­ле­ние будет о лице опло­шав­шем, же­ла­ние ему ис­прав­ле­ния и мо­лит­ва о том, то тут не будет греха осуж­де­ния, а со­вер­шит­ся дело любви, воз­мож­ное при такой встре­че. Грех осуж­де­ния боль­ше в серд­це, чем на языке. Речь об одном и том же может быть и гре­хом и не гре­хом, судя по чув­ству, с коим про­из­но­сит­ся. Чув­ство дает и тон речи. Но лучше вся­че­ски воз­дер­жи­вать­ся и от суж­де­ний, чтоб не по­пасть в осуж­де­ние, то есть, не хо­дить около огня и сажи, чтоб не ожечь­ся и не очер­нить­ся. Ско­рее пе­ре­хо­дить надо на осуж­де­ние и уко­ре­ние себя.

343. Когда есть сму­ще­ние на душе, чего бы оно ни ка­са­лось, не верь­те душе в ту пору: все врет, что ни го­во­рит. В ту пору ее на­до­ум­ли­ва­ет са­та­на и уж, ко­неч­но, не во спа­се­ние ей; а она-то бед­ная, из всех сил рвет­ся.

Гнев мужа прав­ды Бо­жи­ей не со­де­лы­ва­ет (Иак. 1:20). Божие же все мирно, тихо, сла­дост­но и в душе сию сла­дость остав­ля­ет, и во­круг раз­ли­ва­ет ее обиль­но, не смот­ря на то, что ино­гда и бра­нит­ся будто.

344. По­тру­ди­тесь так устро­ить­ся, чтоб не охот­но вы­хо­дить к кому и не охот­но ви­деть кого у себя. У стар­цев пи­шет­ся: пока есть охота да­вать и брать, не жди покоя. Эта фраза: "да­вать и брать" об­ни­ма­ет все, вся­ко­го рода сно­ше­ния с дру­ги­ми. Не вдруг-то можно до­стиг­нуть сего, но на­ча­ло надо по­ло­жить сей­час же. Сла­дость пре­бы­ва­ния с Гос­по­дом да дар­ству­ет вам Его бла­гость!

345. Прямо судя, вещи на свете нет, за ко­то­рую сле­до­ва­ло бы сер­дить­ся. Что до­ро­же души и покоя ее? А сер­ча­ние от­ни­ма­ет сей покой. Тут себе на­вет­ни­ком бы­ва­ет че­ло­век. И сам еще раз­ду­ва­ет, уве­ли­чи­вая в душе неправ­ды дру­го­го. Все от того, что вни­ма­ния нет к себе: вот и про­рвет­ся. В серд­це глу­бо­ко лежит при­сво­е­ние себе прав су­дить и на­ка­зы­вать за грехи, дру­гих вме­сто себя. Тут все... Когда бы себя греш­ни­ком видел че­ло­век, с чув­ством всех по­след­ствий греха, не стал бы сер­чать.

346. Пи­ше­те, что ино­гда во время мо­лит­вы сами собою незнать от­ку­да при­хо­дят ре­ше­ния за­ни­ма­ю­щих душу во­про­сов жизни ду­хов­ной. Се добре! Я ка­жет­ся вам об этом уже писал. Это есть на­сто­я­щее хри­сти­ан­ское на­уче­ние ис­тине Бо­жи­ей. Тут ис­пол­ня­ет­ся обе­то­ва­ние: будут все на­уче­ны Богом. Так это и бы­ва­ет. Пер­стом Бо­жи­им пи­шут­ся ис­ти­ны в серд­це, - и оста­ют­ся уже неиз­гла­ди­мы­ми и ни­ка­ко­му ко­ле­ба­нию не под­ле­жат. Не из­воль­те остав­лять без вни­ма­нии таких на­чер­та­ний ис­ти­ны Бо­жи­ей, а за­пи­сы­вай­те их.

347. Душа, не ис­пы­тан­ная скор­бя­ми, ни­ку­да него­жа.

348. Туда - в цар­ствие Божие - до­ро­га одна: крест, про­из­воль­ный или непро­из­воль­ный.

349. Не ду­ма­ет ли ваша при­я­тель­ни­ца, что, от­ка­зав­шись от шума мир­ско­го, она уже все сде­ла­ла? Знает ли она, что есть мир в серд­це, имен­но: жить неза­ви­си­мо в соб­ствен­ное удо­воль­ствие? Из­ба­ви ее Гос­по­ди от та­ко­го на­стро­е­ния. А оно есть у иных, кои од­на­ко ж ду­ма­ют, что стоят на доб­ром пути.

350. До­са­да и сер­ча­ние, когда кто на­ру­шит ваше уеди­не­ние - ни­ку­да него­же... Это плод са­мо­мне­ния: не смей ме­шать мне. Тут и враг раз­жи­ва­ет­ся около вас. По­ло­жи­те не под­да­вать­ся сему чув­ству. Непри­язнь и сер­ча­ние доз­во­ли­тель­ны толь­ко тогда, когда пред­ме­том их дур­ные по­мыс­лы и чув­ства.

351. Трез­вить­ся - зна­чит не при­ла­гать серд­ца сво­е­го ни к чему, кроме Бога. Это при­леп­ле­ние де­ла­ет душу пья­ною, и она на­чи­на­ет де­лать, не знать что. Блю­сти - зна­чит стро­го смот­реть, чтобы в серд­це не по­ка­за­лось что-либо недоб­рое.

352. Есть один прием, ко­то­ро­го если дер­жать­ся со всем вни­ма­ни­ем, то редко что страст­ное про­скольз­нет неза­ме­чен­ным, имен­но: об­суж­дать свои мысли и чув­ства, к чему они кло­нят, - к уго­жде­нию ли Богу, или к са­мо­уго­дию. Это опре­де­лить со­всем не труд­но. Толь­ко вни­май­те себе. Ве­дай­те, что коль скоро вы де­ла­е­те что на­пе­ре­кор са­мо­уго­дию, то тут ошиб­ки нет. Один ста­рец го­во­рил сво­е­му уче­ни­ку: смот­ри не держи у себя из­мен­ни­ка. Кто такой из­мен­ник? - спро­сил уче­ник. Са­мо­уго­дие, от­ве­чал ста­рец. И точно. Оно всем бедам вина. Если раз­бе­ре­те, то уви­ди­те, что все до­пу­щен­ное худое от него про­изо­шло.

353. "Сми­ре­ния и любви нет". Пока их не будет - и ни­че­го ду­хов­но­го не будет. Ду­хов­ное за­рож­да­ет­ся и рас­тет вме­сте с их за­рож­де­ни­ем и воз­рас­та­ни­ем. Они тоже для души, что стес­не­ние плоти для тела... Сми­ре­ние при­об­ре­та­ет­ся де­ла­ми сми­ре­ния, лю­бовь - де­ла­ми любви.

354. Смот­ри­те в оба сами. Вот мера: кто сми­рен, тот не может ви­деть, чтоб кто-либо от­но­сил­ся к нему ниже его до­сто­ин­ства; ибо он так низ­ким себя счи­та­ет, что никто не может от­не­стись к нему ниже того, как бы ни ухит­рял­ся. В сем пре­муд­рость.

355. Немо­щи нрава Гос­подь иной раз остав­ля­ет за нами для сми­ре­ния. Не будь их, мы тот­час за­не­сем­ся выше облак и ста­вим там пре­стол свой. А в этом па­гу­ба.

356. Нече­го вам по­вто­рять, что несо­кру­ши­мое ору­жие про­тив вра­гов есть сми­ре­ние. Сми­ре­ние труд­но до­ста­ет­ся. Можно счи­тать себя сми­рен­ным, не имея и тени сми­ре­ния. Одним раз­мыш­ле­ни­ем не усми­ришь себя. Луч­ший, или един­ствен­ный вер­ный путь к сми­ре­нию есть - по­слу­ша­ние и от­ре­че­ние от своей воли. Без сего можно раз­вить в себе са­та­нин­скую гор­ды­ню, сми­рен­ни­чая в слове и по­ло­же­нии тела. Оста­но­ви­тесь, по­жа­луй­ста, на этом пунк­те, и со всем стра­хом раз­бе­ри­те по­ряд­ки жизни вашей. Есть ли в ней по­слу­ша­ние и от­ре­че­ние от своей воли? Из всего, что вы де­ла­е­те, что де­ла­е­те вы не по своей воле, не по сво­е­му ра­зу­му и смыш­ле­нию? Де­ла­е­те ли что-либо нехо­тя, по­то­му толь­ко, что при­ка­за­но, из од­но­го по­слу­ша­ния? Рас­смот­ри­те, по­жа­луй­ста, и ска­жи­те. Если ни­че­го нет та­ко­го, то по­ряд­ки жизни вашей не при­ве­дут вас к сми­ре­нию. Как ни сми­ряй­те себя в мыс­лях, без сми­ри­тель­ных дел не при­дет сми­ре­ние. И на­доб­но по­ду­мать хо­ро­шень­ко, как это устро­ить.

357. Сми­ре­ние себя еще не сми­ре­ние, а же­ла­ние и ис­ка­ние его. По­мо­ги вам Гос­по­ди до­стиг­нуть его. Есть дух пре­ле­сти, ко­то­рый, не знает как об­хо­дить душу лу­кав­ством своим и за­пу­ты­ва­ет ее по­мыш­ле­ния так, что она ду­ма­ет, будто сми­рен­на, а внут­ри скры­ва­ет гор­дое са­мо­мне­ние. Вот и на­доб­но при­сталь­но смот­реть в серд­це. Лучше всего при­го­жи тут сми­ри­тель­ные внеш­ние от­но­ше­ния.

Опло­ша­ли вы немно­го. Страх Божий ото­шел, а за ним ото­шло и вни­ма­ние; и по­па­лись вы в осуж­де­ние. Прав­ду вы го­во­ри­те, что уж вы со­гре­ши­ли внут­рен­но. По­ско­рее кай­тесь, и вы­мо­ли­те себе про­ще­ние у Гос­по­да. На­ка­за­ние бы­ва­ет за это, и внут­рен­нее же. Осуж­де­ние не сло­вом толь­ко со­вер­ша­ет­ся, но и внут­рен­ним дви­же­ни­ем серд­ца. Оно уже есть, коль скоро небла­го­во­ли­тель­но о ком по­мыс­лит душа.

358. Вы оскор­би­лись. Оскор­бить­ся каким-ни­будь невни­ма­ни­ем, зна­чит счи­тать себя сто­я­щим вни­ма­ния, и сле­до­ва­тель­но, це­нить себя вы­со­ко в серд­це, иначе, вы­со­ко­сер­дым быть. Хо­ро­шо ли это? Тер­петь хоть бы то на­прас­ли­ну, есть ли долг наш? Ко­неч­но. Как же мы нач­нем его ис­пол­нять? Ведь, когда дана за­по­ведь тер­петь, то надо вся­кий слу­чай непри­ят­ный пе­ре­тер­пе­вать, не про­пус­кая, и пе­ре­тер­пе­вать с ра­до­стью, без на­ру­ше­ния мир­ных от­но­ше­ний... Гос­подь ска­зал: когда уда­рят в ла­ни­ту, под­ставь дру­гую; а тут муха про­ле­те­ла, да кры­лом за­це­пи­ла, и то мы на дыбы. Ска­жи­те, го­то­вы ли вы ис­пол­нить эту за­по­ведь Гос­по­да об уда­ре­нии в ла­ни­ту? Верно ска­же­те: готов. Но ведь слу­чай, о ко­то­ром пи­са­ли пред­став­ля­ет имен­но это. Уда­ре­ние в ла­ни­ту не бук­валь­но толь­ко надо по­ни­мать. Под этим долж­но ра­зу­меть вся­кий во­об­ще по­сту­пок ближ­не­го, ко­то­рым, как нам ка­жет­ся, не от­да­но нам долж­но­го вни­ма­ния и по­че­та, ко­то­рым чув­ству­ем себя уни­жен­ны­ми, от ко­то­ро­го стра­да­ет, как го­во­рят, гонор наш. Вся­кий такой по­сту­пок, хоть он самый ма­лень­кий, - взгляд, мина и про­чее, - есть уда­ре­ние в ла­ни­ту; и его не толь­ко надо пе­ре­несть, но быть го­то­ву еще на боль­шее уни­же­ние, что и будет со­от­вет­ство­вать под­став­ле­ни­ем дру­гой ла­ни­ты.

- Что у вас было, было бы по­хо­же на уда­ре­ние в ла­ни­ту, - ле­гонь­кое. Вы же что? Под­ста­ви­ли дру­гую? Нет, не толь­ко не под­ста­ви­ли, на­про­тив сдачи - дали. Ведь уже дали сдачи, - ведь уж дали по­чув­ство­вать, что име­е­те нечто. Стало быть, мы с вами: не тронь меня. И стало, куда же гожи? И как можем счи­тать­ся уче­ни­ка­ми Хри­сто­вы­ми, когда за­по­ве­дей не ис­пол­ня­ем? Вы бы рас­су­ди­ли толь­ко: да сто­и­те ли вы ка­ко­го вни­ма­ния? Если б в серд­це было это чув­ство недо­сто­ин­ства, ни­ка­кой обиды не по­чув­ство­ва­ли бы вы.

359. От­че­го мы осуж­да­ем дру­гих? От того, что не ста­ра­ем­ся по­знать себя. Кто занят по­зна­ни­ем себя са­мо­го, тому неко­гда за­ме­чать за дру­ги­ми. Осуж­дай себя и пе­ре­ста­нешь су­дить дру­гих... Счи­тай каж­до­го че­ло­ве­ка луч­шим себя. Без мысли сей, если бы кто и чудо со­тво­рил, далек от Бога.

360. Дух Свя­тый дает ис­тин­ное сми­ре­ние. Че­ло­век и самый ра­зум­ный, если не имеет в себе Духа Свя­то­го, не может над­ле­жа­щим об­ра­зом знать себя, ибо без по­мо­щи Бо­жи­ей он не может ви­деть сво­е­го внут­рен­не­го со­сто­я­ния души... Но Дух Свя­тый, все­лив­шись в серд­це че­ло­ве­ка, по­ка­зы­ва­ет ему всю внут­рен­нюю ее бед­ность и сла­бость, и рас­тле­ние души и серд­ца его, и уда­ле­ние от Бога; и при всех его доб­ро­де­те­лях и прав­де, по­ка­зы­ва­ет ему все грехи его, ле­ность и нера­де­ние о спа­се­нии и благе людей, его свое­ко­ры­стие в самых, неви­ди­мо­му, бес­ко­рыст­ных его доб­ро­де­те­лях, его гру­бое са­мо­лю­бие - там, где он и не по­до­зре­вал его. Крат­ко ска­зать, Дух Свя­тый по­ка­зы­ва­ет все в на­сто­я­щем виде, и тогда че­ло­век на­чи­на­ет сми­рять­ся ис­тин­ным сми­ре­ни­ем, на­чи­на­ет те­рять на­деж­ды на соб­ствен­ные свои силы и доб­ро­де­те­ли, счи­та­ет себя худ­шим из людей... Дух Свя­тый на­уча­ет ис­тин­ной мо­лит­ве. Никто, пока не по­лу­чит Духа Свя­то­го, не может мо­лить­ся такою мо­лит­вою, ко­то­рая ис­тин­но при­ят­на Богу. По­то­му что, ежели кто, не имея в себе Духа Свя­то­го, нач­нет мо­лить­ся, то душа его рас­се­и­ва­ет­ся в раз­ные сто­ро­ны, от одной вещи к дру­гой, и он никак не может удер­жать свои мысли на одном, и при том, он не знает долж­ным об­ра­зом ни са­мо­го себя, ни своих нужд, ни того, как про­сить и чего про­сить от Бога, - и не знает, кто такой Бог. Но че­ло­век, в ко­то­ром оби­та­ет Дух Свя­тый, и знает Бога, и видит, что Он есть Отец его; знает, как при­сту­пить к Нему, и как про­сить, и чего про­сить от Него. Мысли его в мо­лит­ве строй­ны, чисты и устрем­ле­ны к од­но­му пред­ме­ту - Богу; и мо­лит­вою своею он точно может сде­лать все.

361. Непо­кой духа и стра­сти, пор­тят кровь и су­ще­ствен­но вре­дят здо­ро­вью. Пост и во­об­ще пост­ни­че­ская жизнь - луч­шее сред­ство к хра­не­нию здо­ро­вья и про­цве­та­нию его...

Мо­лит­ва вво­дит дух в Божию об­ласть, в коей ко­рень жизни, а от духа и тело при­об­ща­ет­ся той же жизни. Дух со­кру­шен, по­ка­ян­ные чув­ства и слезы не со­кра­ща­ют силы, а при­да­ют их: ибо по­став­ля­ют душу в от­рад­ное со­сто­я­ние...

Вы же­ла­е­те, чтобы со­кру­ше­ние и слезы ни­ко­гда не от­хо­ди­ли. Лучше же­лай­те, чтоб все­гда у вас царил дух сми­ре­ния глу­бо­ко­го. От него слезы и со­кру­ше­ние... от него и то, что они не на­ды­ма­ют, ибо и от них враг ухит­ря­ет­ся по­ро­дить сии зло­вред­ные зелья.

Бы­ва­ют и раз­дво­е­ния ду­хов­ные в пе­ре­меж­ку с со­кру­ше­ни­ем. На­сто­я­щее со­кру­ше­ние умеет не ме­шать чи­сто­му ра­до­ва­нию ду­хов­но­му, - и с ним дру­же­ски ужи­ва­ет­ся, скры­ва­ясь нека­ко под ним.

А са­мо­цен как у вас? Возь­ми­те меч, или дер­жи­те все­гда, - сми­ре­ния и уни­чи­же­ния, и без­жа­лост­но от­се­кай­те главу пер­во­му зло­дею на­ше­му.

362. Вни­май­те себе. Скажу вам одну за­мет­ку, или по­вто­ряю ска­зан­ную уже. Пре­спе­я­ние в ду­хов­ной жизни озна­ча­ет­ся все боль­шим и боль­шим со­зна­ни­ем своей негод­но­сти, в пол­ном зна­че­нии сего слова, без вся­ких огра­ни­че­ний; так что коль скоро да­ет­ся себе цена, в каком бы то ни было от­но­ше­нии, дело пошло криво. И опас­но. Под­ся­дет враг и нач­нет от­во­дить глаза, - а тут ка­му­шек под­бро­сит; спо­ткнуть­ся можно. Душа, да­ю­щая себе цену, точь-в-точь во­ро­на, уро­нив­шая сыр. По­мо­ги вам Гос­по­ди усо­вер­шить­ся в сем неви­де­нии своих дел и тру­дов. И о том по­за­боть­тесь, чтоб было мень­ше об­ра­зов в душе, а боль­ше мыс­лей и чувств... Спо­соб к пре­се­че­нию тока об­ра­зов есть на­ча­тая вами умная мо­лит­ва. Тру­ди­тесь. При­дет мо­мент, когда во­счув­ству­е­те, что ста ток сей, как ток крови у кро­во­то­чи­вой (Лк. 8:44).

363. Один Бог, да душа - вот монах. Как дойти до этого? Как хо­чешь, а до­хо­ди; ибо коль скоро не таков кто, то и не монах. Но как это ни труд­но, при­хо­дит дух рев­но­сти и раз­го­ня­ет все стра­хи. Этот дух неудер­жим. Он на­хо­дит, при­ни­ма­ет­ся серд­цем, и про­из­во­дит ве­ли­кие внут­ри по­во­ро­ты. Та­ко­во про­ис­хож­де­ние всех ис­тин­ных мо­на­хов! Стало пря­мее ска­зать, что мо­на­хи не сами себя де­ла­ют мо­на­ха­ми. Но есть тихие на­ту­ры, ко­то­рые него­жи на кру­тые по­дви­ги са­мо­от­вер­же­ния. Им срод­нее жить сми­рен­но, в про­сто­те серд­ца, бла­го­тво­ря и по­мо­гая вся­ко­му нуж­да­ю­ще­му­ся.