Сте­пе­ни мо­лит­вы

Игу­мен Ха­ри­тон (Ду­на­ев)

14. На­вык­но­ве­ние обыч­ным мо­лит­во­сло­ви­ям в церк­ви и дома. Срод­не­ние мо­лит­вен­ных мыс­лей и чувств с умом и серд­цем. Непре­стан­ная мо­лит­ва. Мо­лит­ва Иису­со­ва может идти ко всем этим, но на­сто­я­щее ее место при непре­стан­ной мо­лит­ве. Глав­ное усло­вие для успе­ха в мо­лит­ве есть очи­ще­ние серд­ца от стра­стей и вся­ко­го при­стра­стия к чему-либо чув­ствен­но­му. Без сего мо­лит­ва все будет оста­вать­ся на пер­вой сте­пе­ни или чи­та­тель­ной. По мере очи­ще­ния серд­ца мо­лит­ва чи­та­тель­ная будет пе­ре­хо­дить в умно-сер­деч­ную, а когда оно со­всем очи­стит­ся, тогда во­дру­зит­ся и непре­стан­ная мо­лит­ва. Как вам дей­ство­вать? В церк­ви сле­ди­те за служ­бою и дер­жи­те те мысли и чув­ства, кои пред­ла­га­ют­ся бо­го­слу­же­ни­ем. Дома воз­бу­ди­те в себе мо­лит­вен­ные мысли и чув­ства и дер­жи­те их в душе при по­мо­щи Иису­со­вой мо­лит­вы.

15. Мо­лит­ва имеет раз­ные сте­пе­ни. Сна­ча­ла она есть толь­ко мо­лит­во­слов­ная мо­лит­ва; но вме­сте с нею долж­на идти, ею разо­гре­вать­ся и под­дер­жи­вать­ся, мо­лит­ва ума и серд­ца. Ум­но­сер­деч­ная мо­лит­ва по­лу­ча­ет затем са­мо­сто­я­тель­ность и яв­ля­ет­ся то де­ла­тель­ною, на­пря­га­е­мою сво­и­ми уси­ли­я­ми, то са­мо­движ­ною, на­хо­дя­щею. В по­след­нем виде она есть то же, что по­ка­зан­ные вле­че­ния внутрь пред Бога: бы­ва­ет со­вре­мен­на им, и из них раз­ви­ва­ет­ся. Когда потом со­сто­я­ние, в ко­то­ром бы­ва­ет душа, во время тех вле­че­ний, ста­нет по­сто­ян­ным, тогда умно-сер­деч­ная мо­лит­ва ста­но­вит­ся непре­стан­но-дей­ству­ю­щею. При этом, преж­ние вре­мен­ные вле­че­ния пе­ре­рож­да­ют­ся в со­сто­я­ния со­зер­ца­ния, при ко­то­рых и из ко­то­рых тогда рас­кры­ва­ет­ся и со­зер­ца­тель­ная мо­лит­ва. Со­зер­ца­ние есть пле­не­ние ума и всего со­зер­ца­ния каким-либо ду­хов­ным пред­ме­том столь силь­ное, что все внеш­нее за­бы­ва­ет­ся, вы­хо­дит из со­зна­ния: ум и со­зна­ние ухо­дят в пред­мет со­зер­ца­тель­ный, так что их уже будто нет в нас.

16. "Вся­кою мо­лит­вою и мо­ле­ни­ем мо­ля­ще­ся на всяко время духом..." (Еф. 6:18).

Ука­зы­вая на необ­хо­ди­мость мо­лит­вы, Апо­стол тут же ука­зы­ва­ет и на то, ка­ко­ва долж­на быть мо­лит­ва, чтобы быть услы­шан­ною. Пер­вое - мо­ли­тесь, го­во­рит, вся­кою мо­лит­вою и мо­ле­ни­ем, т.е., все­усерд­но, с бо­лез­нью серд­ца, с пла­мен­ным к Богу устрем­ле­ни­ем... Вто­рое - мо­ли­тесь, го­во­рит, во всяко время. Этим за­по­ве­ду­ет он неот­ступ­ность и неусып­ность мо­лит­вы. Мо­лит­ва долж­на быть не за­ня­ти­ем из­вест­но­го вре­ме­ни, а со­сто­я­ни­ем духа все­гдаш­ним. Смот­ри, го­во­рит св. Зла­то­уст, не огра­ни­чи­вай­ся одним из­вест­ным вре­ме­нем дня. Слы­шишь, что го­во­рит!

- Во вся­кое время при­сту­пай к мо­лит­ве, как и в дру­гом месте ска­зал: непре­стан­но мо­ли­те­ся" (Сол. 5:17). Тре­тье - мо­ли­тесь, го­во­рит, духом, т.е. мо­лит­ва долж­на быть не внеш­няя толь­ко, но и внут­рен­няя, умом в серд­це со­вер­ша­е­мая. В этом су­ще­ство мо­лит­вы, ко­то­рая есть ума и серд­ца к Богу воз­но­ше­ние. Св. отцы раз­ли­ча­ют умно-сер­деч­ную мо­лит­ву от ду­хов­ной. Пер­вая тво­рит­ся со­зна­тель­ною са­мо­де­я­тель­но­стью мо­ля­ще­го­ся, а вто­рая на­хо­дит и, хотя со­зна­ет­ся, но дви­жет­ся сама по­ми­мо уси­лий мо­ля­ще­го­ся. Эта мо­лит­ва ду­хо­движ­ная. По­след­ней нель­зя пред­пи­сы­вать, ибо она не в нашей вла­сти. Ее можно же­лать, ис­кать и бла­го­дар­но при­ни­мать, а не со­вер­шать, когда ни за­хо­чешь. Впро­чем, у людей очи­щен­ных мо­лит­ва боль­шею ча­стью бы­ва­ет ду­хо­движ­ною. Надо по­то­му по­ла­гать, что Апо­стол пред­пи­сы­ва­ет умно-сер­деч­ную мо­лит­ву, когда го­во­рит: мо­ли­тесь духом. Можно при­ба­вить: мо­ли­тесь ум­но­сер­деч­но, с же­ла­ни­ем до­стиг­нуть и ду­хо­движ­ной мо­лит­вы. Такая мо­лит­ва дер­жит душу со­зна­тель­но пред лицом Бога вез­де­су­ще­го. При­вле­кая к себе и от­ра­жая от себя луч Бо­же­ский, она раз­го­ня­ет вра­гов. Можно на­вер­ное по­ло­жить, что душа в таком со­сто­я­нии непри­ступ­на для бесов.

- Так толь­ко и можно мо­лить­ся на вся­кое время и во вся­ком месте.

17. "Как ска­зал Апо­стол: хочу пять слов ска­зать умом моим, чем тьму язы­ком. Сле­ду­ет же пре­жде всего этими пя­ти­чис­лен­ны­ми сло­ва­ми очи­щать ум и серд­це, го­во­ря непре­стан­но в глу­бине сер­деч­ной: Гос­по­ди Иису­се Хри­сте по­ми­луй мя, и, таким об­ра­зом, вос­хо­дит на ра­зум­ное пение. По­то­му что вся­кий но­во­на­чаль­ный и страст­ный, может сию мо­лит­ву в блю­де­нии серд­ца дей­ство­ва­ти, пения же ни как, пре­жде чем не пре­до­чи­стит­ся умною мо­лит­вою".

18. Во­прос о мо­лит­ве: "как лучше мо­лить­ся - уста­ми или умом?" - решен пер­вы­ми сло­ва­ми: "мо­лить­ся ино­гда сло­ва­ми, ино­гда умом".

- Толь­ко по­яс­нить надо, что и умом нель­зя мо­лить­ся без слов, толь­ко слова сии не слы­шат­ся, а там внут­ри, в серд­це, мыс­лен­но про­из­но­сят­ся. Ска­зать это лучше так: мо­лись ино­гда сло­ва­ми звуч­ны­ми, и ино­гда без­звуч­ны­ми, неслыш­ны­ми. За­бо­тить­ся надо толь­ко о том, чтобы и звуч­ная и без­звуч­ная мо­лит­ва ис­хо­ди­ла из серд­ца.

19. Дело мо­лит­вы сей про­сто: стань умом в серд­це пред лицом Гос­по­да и взы­вай: Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя, или толь­ко: Гос­по­ди по­ми­луй... Ми­ло­сти­вый Гос­по­ди, по­ми­луй мя, греш­но­го... или дру­ги­ми ка­ки­ми сло­ва­ми. Сила не в сло­вах, а в мыс­лях и чув­ствах.

20. Мо­лит­ва: Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя!

- есть сло­вес­ная мо­лит­ва, как и вся­кая дру­гая. Сама в себе ни­че­го осо­бен­но­го не имеет, а всю силу за­им­ству­ет от того, с каким на­стро­е­ни­ем ее тво­рят.

Все при­е­мы, про какие пи­шет­ся (сесть, на­гнуть­ся).., или ху­до­же­ствен­ное тво­ре­ние сей мо­лит­вы не всем при­го­же, и без на­лич­но­го на­став­ни­ка опас­но. Лучше за все то не брать­ся. Один прием об­ще­обя­за­те­лен: "вни­ма­ни­ем сто­ять в серд­це". Дру­гое - все сто­рон­нее и к делу не ве­ду­щее при­бав­ле­ние. О пло­дах мо­лит­вы сей так го­во­рят, что уже выше сего и ни­че­го на свете нет. Неза­кон­но. Та­лис­ман нашли! Из пло­дов сло­вес­но­му со­ста­ву мо­лит­вы и го­во­ре­нию ее ни­че­го не при­над­ле­жит. Все плоды могут быть по­лу­че­ны и без сей мо­лит­вы, и даже без вся­кой сло­вес­ной мо­лит­вы, - чрез одно ума и серд­ца к Богу устрем­ле­ние.

Су­ще­ство дела в том, чтоб "уста­но­вить­ся в па­мя­ти Бо­жи­ей или хо­дить в при­сут­ствии Бо­жи­ем". Можно вся­ко­му ска­зать: "как хо­чешь, толь­ко до­бей­ся до этого... Иису­со­ву ли мо­лит­ву тво­рить... по­кло­ны ли класть, в цер­ковь ли хо­дить... что хо­чешь делай, толь­ко до­бей­ся до того, чтобы быть все­гда в па­мя­ти Бо­жи­ей. Помню в Киеве я встре­тил че­ло­ве­ка, ко­то­рый го­во­рил: ни­ка­ких при­е­мов не упо­треб­лял я, и мо­лит­вы Иису­со­вой не знал, а все, что тут пи­шет­ся, было и есть. А как, я и сам того не знаю. Бог дал!..

Это - что Бог дал, или даст, - иметь надо в цели, чтобы не сме­шать са­мо­дель­щи­ны с даром бла­го­да­ти.

Го­во­рят: стяжи мо­лит­ву Иису­со­ву, то есть мо­лит­ву внут­рен­нюю. Мо­лит­ва Иису­со­ва есть хо­ро­шее к внут­рен­ней мо­лит­ве сред­ство, но сама по себе не внут­рен­няя, а внеш­няя мо­лит­ва. Ко­то­рые на­вы­ка­ют ей, хо­ро­шо очень де­ла­ют. Но если на одной на ней оста­нав­ли­ва­ют­ся, а даль­ше не идут, то они оста­нав­ли­ва­ют­ся на пол­до­ро­ге...

При мо­лит­ве Иису­со­вой Бо­го­мыс­лие все же необ­хо­ди­мо: иначе это сухая пища. Хо­ро­шо, у кого на­вяз­ло на языке имя Иису­со­во. Но можно при этом со­всем не пом­нить о Гос­по­де, и даже дер­жать мысли про­тив­ные Ему. Сле­до­ва­тель­но, все за­ви­сит от со­зна­тель­но­го и сво­бод­но­го к Богу об­ра­ще­ния и труда дер­жать себя в этом с рас­суж­де­ни­ем.

21. Бо­го­мыс­лие за­ме­нить мо­лит­вою Иису­со­вой можно, но какая в этом нужда? Они одно и тоже суть. Бо­го­мыс­лие есть в мысли дер­жа­ние какой-либо ис­ти­ны: во­пло­ще­ния, крест­ной смер­ти, вос­кре­се­ния, вез­де­су­щия и проч. без вся­ко­го на­прав­ле­ния мысли.

22. Де­ла­ние мо­лит­вы Иису­со­вой про­сто: стать вни­ма­ни­ем в серд­це пред лицом Гос­по­да и взы­вать к Нему: Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя! Дело не в сло­вах, а в вере, со­кру­ше­нии и пре­да­нии себя Гос­по­ду. С сими чув­ства­ми можно пред­сто­ять Гос­по­ду и без слов... и это будет мо­лит­ва.

23. Над мо­лит­вою Иису­со­вою тру­ди­тесь. Бог бла­го­сло­вит.

Но с на­вык­но­ве­ни­ем устно про­из­но­сить сию мо­лит­ву со­еди­ни­те па­мять о Гос­по­де, со стра­хом и бла­го­го­ве­ни­ем. Глав­ное ведь - хо­дить пред Богом, или под оком Бо­жи­им с со­зна­ни­ем, что Бог смот­рит на вас, на душу вашу - в ваше серд­це, и там все видит... Это со­зна­ние самый силь­ный рычаг в дви­же­нии внут­рен­ней ду­хов­ной жизни.

24. Со­еди­нять мо­лит­ву Иису­со­ву с ды­ха­ни­ем, как вы де­ла­е­те, можно. Это ска­зал кто-то из древ­них... Ды­ха­ние вме­сто четок.

25. В мо­лит­ве Иису­со­вой углуб­ляй­тесь сколь­ко сил есть. Она со­бе­рет вас, даст ощу­тить силу в Гос­по­де и сде­ла­ет, что вы неот­ступ­но с Ним бу­де­те - и когда одна и когда при людях, и когда хо­зяй­ни­ча­е­те, и когда чи­та­е­те или мо­ли­тесь. Толь­ко силу этой мо­лит­вы по­ла­гай­те не в по­вто­ре­нии слов из­вест­ных, а в об­ра­ще­нии ума и серд­ца к Гос­по­ду при сих сло­вах. То и дру­гое вме­сте.

26. Мо­лит­ва Иису­со­ва есть, как и вся­кая дру­гая. Она силь­нее всех толь­ко все­силь­ным име­нем Иису­са, Гос­по­да, Спа­си­те­ля, когда оно при­зы­ва­ет­ся с верою пол­ною, теп­лою, не ко­леб­лю­ще­ю­ся, - что Он близь есть, все видит и слы­шит, и тому, чего про­сят, все­душ­но вни­ма­ет - и готов ис­пол­нить и да­ро­вать про­си­мое. Упо­ва­ние такое не по­срам­ля­ет. Если за­мед­ля­ет­ся ино­гда ис­пол­не­ние, это за­ви­сит от него­тов­но­сти еще про­ся­ще­го при­нять про­си­мое.

27. Мо­лить­ся с по­мыш­ле­ни­ем о том, что го­во­рят слова мо­лит­вы - все же есть мо­лит­ва, толь­ко хро­мая на одной ноге. Мо­лит­ва пе­ре­ста­ет быть мо­лит­вою, когда вни­ма­ние от­хо­дить от слов мо­лит­вы... Когда же со­зна­ние при мо­лит­ве... это мо­лит­ва, Хоть неудо­вле­тво­ри­тель­ная. Чув­ство при­дет... но надо и на­пря­гать себя на него.

28. Мо­лит­ва Иису­со­ва не та­лис­ман какой. Сила ее от веры в Гос­по­да и глу­бо­ко­го с Ним со­че­та­ния серд­ца и ума. При таких рас­по­ло­же­ни­ях, при­зы­ва­е­мое имя Гос­по­да ока­зы­ва­ет­ся мно­го­дей­ствен­ным. Одно по­вто­ре­ние слов ни­че­го не зна­чит.

29. Проч­ное уми­ро­тво­ре­ние мыс­лей есть дар Божий; но дар сей не да­ет­ся без уси­лен­ных соб­ствен­ных тру­дов. И од­ни­ми сво­и­ми тру­да­ми вы ни­че­го не до­стиг­не­те, - и Бог ни­че­го вам не даст, если не по­тру­ди­тесь все­усиль­но. Таков закон неот­лож­ный.

30. А какой имен­но здесь труд надо упо­треб­лять, я уже не раз упо­ми­нал: про­из­воль­но мыс­лям блуж­дать не поз­во­лять, а когда неволь­но от­бе­гут, тот­час во­ро­чать их назад, уко­ряя себя, жалея и бо­лез­нуя о сем нестро­е­нии. Св. Ле­ствич­ник на это го­во­рит, что "надо с уси­ли­ем за­клю­чать ум свой в слова мо­лит­вы".

31. Ни­ко­гда не долж­но счи­тать уста­но­вив­шим­ся ни­ка­ко­го ду­хов­но­го де­ла­ния, и тем паче мо­лит­ву; а все­гда так себя иметь, как бы в пер­вый раз на­чи­на­ли ее со­вер­шать. Что де­ла­ет­ся в пер­вый раз, тому от­да­ет­ся и пер­вое усер­дие. Если бу­де­те так себя иметь, при­сту­пая к мо­лит­ве, что вы ни­ко­гда еще не ма­ли­ва­лись, как долж­но, и те­перь толь­ко в пер­вый раз хо­ти­те сде­лать это, то все­гда бу­де­те мо­лит­ву свою со­вер­шать с пер­вым усер­ди­ем. И она будет идти хо­ро­шо.

Если в мо­лит­ве не бу­де­те успе­вать, не ждите успе­ха и ни в чем дру­гом. Она ко­рень всего.

32. Из бо­го­мыс­лия иной пред­мет ближе дру­гих при­ля­жет к серд­цу. Тогда на нем после окон­ча­ния сего дела оста­но­вить­ся надо и им по­доль­ше по­пи­тать себя. Этим про­ла­га­ет­ся путь к непре­стан­ной мо­лит­ве.

33. Воз­не­стись умом к Гос­по­ду и с со­кру­ше­ни­ем ска­зать: "Гос­по­ди, по­ми­луй! Гос­по­ди бла­го­сло­ви! Гос­по­ди по­мо­ги!" - есть мо­лит­вен­ный вопль. А если воз­ро­дит­ся и будет в серд­це чув­ство к Богу, то это будет непре­стан­ная мо­лит­ва без слов и без сто­я­ния на мо­лит­ве.

34. "Непре­стан­но мо­ли­те­ся" (1-е Со­лу­ня­нам 5:17.). И в дру­гих по­сла­ни­ях св. Павел за­по­ве­ду­ет "пре­бы­вать" (Рим. 12:12) и "тер­петь в мо­лит­ве, бодр­ству­ю­ще в ней" (Кол. 4:2), "вся­кою мо­лит­вою и мо­ле­ни­ем мо­лить­ся на всяко время духом" (Еф. 6:18). По­сто­ян­ству и неот­ступ­но­сти в мо­лит­ве на­уча­ет и Сам Спа­си­тель прит­чею о вдо­ви­це, неот­ступ­но­стью про­ше­ния умо­лив­шей непра­вед­но­го судию (Лк. 18:1 и далее). Видно, что непре­стан­ная мо­лит­ва есть не слу­чай­ное пред­пи­са­ние, а неотъ­ем­ле­мая черта духа хри­сти­ан­ско­го. Жизнь хри­сти­а­ни­на по Апо­сто­лу, "со­кро­вен­на со Хри­стом в Боге" (Кол. 3:3). В Боге и пре­бы­вать ему неот­луч­но долж­но вни­ма­ни­ем и чув­ством, что и есть непре­стан­ная мо­лит­ва. С дру­гой сто­ро­ны, вся­кий хри­сти­а­нин есть "храм Божий", в коем "живет Дух Божий" (1Кор. 3:16,6:19; Рим. 8:9). Сей то "Дух", все­гда в нем пре­бы­ва­ю­щий и хо­да­тай­ству­ю­щий, - мо­лит­ся о "нем все­гда воз­ды­ха­ни­я­ми неиз­гла­го­лан­ны­ми" (Рим. 8:26), на­учая его са­мо­го непре­стан­ной мо­лит­ве. Самое пер­вое воз­дей­ствие бла­го­да­ти Бо­жи­ей, об­ра­ща­ю­щей к Богу греш­ни­ка, об­на­ру­жи­ва­ет­ся устрем­ле­ни­ем его ума и серд­ца к Богу. Когда потом, по по­ка­я­нии и по­свя­ще­нии жизни своей Богу, бла­го­дать Божия совне дей­ство­вав­шая, чрез та­ин­ства ни­зой­дет в него и пре­бу­дет в нем, тогда де­ла­ет­ся в нем неиз­мен­ным и все­гдаш­ним и то устрем­ле­ние ума и серд­ца к Богу, в коем су­ще­ство мо­лит­вы. Оно об­на­ру­жи­ва­ет­ся в раз­ных сте­пе­нях и, как вся­кий дру­гой дар долж­но быть воз­гре­ва­е­мо (2Тим. 1:16). Воз­гре­ва­ет­ся же по роду сво­е­му: тру­дом мо­лит­вен­ным и осо­бен­но тер­пе­ли­вым и це­ле­со­об­раз­ным пре­бы­ва­ни­ем в мо­лит­вах цер­ков­ных. Непре­стан­но мо­лись, - тру­дись в мо­лит­ве, - и при­об­ре­тешь непре­стан­ную мо­лит­ву, ко­то­рая сама уже ста­нет со­вер­шать­ся в серд­це без осо­бых на­пря­же­ний. Вся­ко­му оче­вид­но, что за­по­ведь св. Апо­сто­ла не ис­пол­ня­ет­ся одним со­вер­ше­ни­ем по­ло­жен­ных мо­литв в из­вест­ные часы, но тре­бу­ет все­гдаш­не­го хож­де­ния пред Богом, по­свя­ще­ния всех дел Богу, все­ви­дя­ще­му и вез­де­су­ще­му, воз­гре­ва­ни­ем теп­ло­го к небу об­ра­ще­ния умом в серд­це. Вся жизнь, во всех ее про­яв­ле­ни­ях, долж­на быть про­ник­ну­та мо­лит­вою. Тайна же ее в любви к Гос­по­ду. Как неве­ста, воз­лю­бив­шая же­ни­ха, не раз­лу­ча­ет­ся с ним па­мя­тью и чув­ством; так душа, с Гос­по­дом со­че­тав­ша­я­ся лю­бо­вью, неот­ступ­но с Ним пре­бы­ва­ет, теп­лые об­ра­щая к Нему бе­се­ды из серд­ца. "При­леп­ля­яй­ся Гос­по­де­ви, един дух есть с Гос­по­дем" (1Кор. 6:17).

35. Помню, у Ва­си­лия Ве­ли­ко­го во­прос о том, как Апо­сто­лы могли непре­стан­но мо­лить­ся, ре­ша­ет­ся так: они при всех своих делах о Боге по­мыш­ля­ли и жили в непре­стан­ной пре­дан­но­сти Богу. Это на­стро­е­ние духа было их непре­стан­ною мо­лит­вою.

36. Жа­ле­е­те, что мо­лит­ва Иису­со­ва не бы­ва­ет непре­рыв­ною, - что не про­из­но­си­те непре­стан­но, - это и не тре­бу­ет­ся... тре­бу­ет­ся по­сто­ян­ное чув­ство к Богу, ко­то­рое может иметь место и при раз­го­во­ре, и при чте­нии, и при на­блю­де­нии и рас­смат­ри­ва­нии чего-либо... Но как мо­лит­ва Иису­со­ва, когда вы мо­ли­тесь ею, бы­ва­ет в на­сто­я­щем виде, то про­дол­жай­те так дей­ство­вать, и мо­лит­ва сия рас­ши­рит об­ласть свою.

37. Ино­гда все время, на­зна­чен­ное для пра­ви­ла, можно про­весть в чи­та­нии од­но­го псал­ма на па­мять, со­став­ляя из вся­ко­го стиха свою мо­лит­ву. Еще - ино­гда можно все пра­ви­ло про­весть в мо­лит­ве Иису­со­вой с по­кло­на­ми... А то из того, дру­го­го и тре­тье­го по­не­мно­гу взять. Богу серд­це нужно (Прит. 23:26), и коль скоро оно бла­го­го­вей­но пред Ним стоит, то и до­воль­но. Непре­стан­ная мо­лит­ва в сем и со­сто­ит, чтобы все­гда бла­го­го­вей­но сто­ять пред Богом. А при этом пра­ви­ло есть толь­ко под­топ­ка, или под­ки­ну­тие дров в печь.

38. От непре­стан­ной мо­лит­вы по­движ­ник при­хо­дит в ни­ще­ту ду­хов­ную: при­уча­ясь непре­стан­но про­сить Бо­жи­ей по­мо­щи, он по­сте­пен­но те­ря­ет упо­ва­ние на себя; если сде­ла­ет что бла­го­по­спеш­но, видит в том не свой успех, а ми­лость Божию, о ко­то­рой он непре­стан­но умо­ля­ет Бога.

- Непре­стан­ная мо­лит­ва ру­ко­вод­ству­ет к стя­жа­нию веры, по­то­му что непре­стан­но мо­ля­щий­ся на­чи­на­ет по­сте­пен­но ощу­щать при­сут­ствие Бога. Это ощу­ще­ние мало-по­ма­лу может воз­рас­ти и уси­лить­ся до того, что око ума яснее будет ви­деть Бога в про­мыс­ле Его, неже­ли сколь­ко видит чув­ствен­ное око ве­ще­ствен­ные пред­ме­ты мира; серд­це ощу­тит при­сут­ствие Бога. Узрев­ший таким об­ра­зом Бога и ощу­тив­ший Его при­сут­ствие, не может не уве­ро­вать в Него живою верою, яв­ля­е­мою де­ла­ми.

- Непре­стан­ная мо­лит­ва уни­что­жа­ет лу­кав­ство на­деж­дою на Бога, вво­дит в свя­тую про­сто­ту, от­учая ум от раз­но­об­раз­ных по­мыс­лов, от со­став­ле­ния за­мыс­лов от­но­си­тель­но себя и ближ­них, все­гда со­дер­жа его в ску­до­сти и сми­ре­нии мыс­лей, со­став­ля­ю­щих его по­уче­ние.

- Непре­стан­но мо­ля­щий­ся по­сте­пен­но те­ря­ет навык к меч­та­тель­но­сти, рас­се­ян­но­сти, су­ет­ной за­бот­ли­во­сти и мно­го­по­пе­чи­тель­но­сти, те­ря­ет тем более, чем более свя­тое и сми­рен­ное по­уче­ние будет углуб­лять­ся в его душу и вко­ре­нять­ся в ней. На­ко­нец, он может при­дти в со­сто­я­ние мла­ден­че­ства, за­по­ве­дан­ное Еван­ге­ли­ем, со­де­лать­ся буим ради Хри­ста, то есть, утра­тить лже­имен­ный разум мира, и по­лу­чить от Бога разум ду­хов­ный.

- Непре­стан­ною мо­лит­вою уни­что­жа­ет­ся лю­бо­пыт­ство, мни­тель­ность, по­до­зри­тель­ность. От этого все люди на­чи­на­ют ка­зать­ся доб­ры­ми; а от та­ко­го сер­деч­но­го за­ло­га к людям рож­да­ет­ся к ним лю­бовь.

- Непре­стан­но мо­ля­щий­ся пре­бы­ва­ет непре­стан­но в Гос­по­де, по­зна­ет Гос­по­да как Гос­по­да, стя­жа­ва­ет страх Гос­по­день, стра­хом вхо­дит в чи­сто­ту, чи­сто­тою в Бо­же­ствен­ную лю­бовь. Лю­бовь Божия ис­пол­ня­ет храм свой да­ро­ва­ни­я­ми Духа.

39. Умная мо­лит­ва со­сто­ит в том, чтобы умом в серд­це пред­сто­ять пред Богом, или про­сто, или изъ­яв­ле­ни­ем про­ше­ний, бла­го­да­ре­ния и сла­во­сло­вия... По­сто­ян­но при­вы­кать к тому, чтобы на­хо­дить­ся в об­ще­нии с Богом, по­ми­мо вся­ких об­ра­зов, вся­ко­го раз­мыш­ле­ния, вся­ко­го ощу­ти­тель­но­го дви­же­ния мысли. Вот это на­сто­я­щие вы­ра­же­ния! В этом имен­но и со­сто­ит су­ще­ство умной мо­лит­вы, или умом в серд­це пред­сто­я­ния пред Богом. Умная мо­лит­ва бы­ва­ет в двух со­сто­я­ни­ях, она есть или тру­до­вая, когда че­ло­век сам на­пря­га­ет­ся на нее, и са­мо­движ­ная, когда она сама собою стоит и дей­ству­ет. По­след­нее бы­ва­ет во время по­мя­ну­то­го вле­че­ния, а пер­вое долж­но со­став­лять по­сто­ян­ный наш труд. Хоть он сам по себе не бы­ва­ет успе­шен, ибо мысли все рас­хи­ща­ют­ся, но, сви­де­тель­ствуя о нашем же­ла­нии и уси­лии иметь по­сто­ян­ную мо­лит­ву, при­вле­ка­ет ми­лость Гос­под­ню, - и Бог за этот труд по­да­ет, по вре­ме­нам, то вле­че­ние внутрь, при ко­то­ром умная мо­лит­ва яв­ля­ет­ся в на­сто­я­щем своем виде.

40. Умом в серд­це про­хо­дить мо­лит­ву Иису­со­ву, без дви­же­ния языка, можно. Это лучше языч­ной мо­лит­вы. Языч­ная пусть бы­ва­ет в по­со­бие умной... Ино­гда языч­ная мо­лит­ва тре­бу­ет­ся для твер­до­сти умной.

41. В дей­ствии мо­лит­вы Иису­со­вой не долж­но быть ни­ка­ко­го об­ра­за, по­сред­ству­ю­ще­го между умом и Гос­по­дом, и слова про­из­но­си­мые не глав­ное суть, а по­сред­ству­ю­щее. Глав­ное - умное пред Гос­по­дом в серд­це пред­сто­я­ние. Се умная мо­лит­ва, а не слова. Слова здесь тоже суть, что слова вся­кой дру­гой мо­лит­вы. Су­ще­ство умной мо­лит­вы в хож­де­нии пред Богом; а хож­де­ние пред Богом есть неот­хо­дя­щее от со­зна­ния убеж­де­ние, что Бог, как везде есть, так и в вас есть, и видит все ваше внут­рен­нее, - видит даже более, неже­ли вы сами. Это со­зна­ние ока Божия, смот­ря­ще­го внутрь вас, тоже не долж­но иметь об­ра­за, а все долж­но со­сто­ять в одном про­стом убеж­де­нии, или чув­стве. Кто в теп­лой ком­на­те, тот чув­ству­ет, как теп­ло­та охва­ты­ва­ет его и про­ни­ка­ет. Тоже долж­но про­ис­хо­дить и в ду­хов­ном нашем че­ло­ве­ке от вез­де­су­ще­го и все­объ­ем­лю­ще­го Бога, Ко­то­рый огнь есть. Слова: "Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя", хоть суть ору­дие, а не су­ще­ство дела, но ору­дие очень силь­ное и мно­го­дей­ствен­ное; ибо имя Гос­по­да Иису­са страш­но для вра­гов на­ше­го спа­се­ния и бла­го­сло­ви­тель­но для ищу­щих Его. Не за­будь­те, что дело сие про­сто, и ни­ка­ких при­чуд­ли­во­стей не имеет, и не долж­но иметь. Мо­ли­тесь о всем Гос­по­ду, Пре­чи­стой Вла­ды­чи­це и Ан­ге­лу Хра­ни­те­лю, и они вас всему на­учат, или сами, или чрез дру­гих.

42. Ты верно слы­хал такие слова: сло­вес­ная мо­лит­ва, мыс­лен­ная мо­лит­ва, сер­деч­ная мо­лит­ва; слы­шал при­том, может, и рас­суж­де­ния о каж­дой из них особо. От чего про­ис­хо­дит такое раз­ло­же­ние мо­лит­вы на ее части? От того, что по нашей оплош­но­сти бы­ва­ет, что иной раз язык про­из­но­сит свя­тые слова мо­лит­вы, а ум блуж­да­ет не весть где, или и ум по­ни­ма­ет слова мо­лит­вы, а серд­це не от­зы­ва­ет­ся на них чув­ством. В пер­вом слу­чае мо­лит­ва бы­ва­ет толь­ко сло­вес­ная, и со­всем не есть мо­лит­ва, во вто­ром - с сло­вес­ною со­еди­ня­ет­ся и мо­лит­ва мыс­лен­ная, и это есть мо­лит­ва несо­вер­шен­ная, непол­ная. Пол­ная и на­сто­я­щая мо­лит­ва есть, когда с сло­вом мо­лит­вен­ным и мо­лит­вен­ною мыс­лью со­че­та­ва­ет­ся и мо­лит­вен­ное чув­ство.

43. Умная или внут­рен­няя мо­лит­ва есть, когда мо­ля­щий­ся, со­брав ум внутрь серд­ца, от­ту­да не глас­ным, но без­молв­ным сло­вом вос­сы­ла­ет к Богу мо­лит­ву свою, сла­во­сло­вя Его и бла­го­да­ря, со­кру­шен­но ис­по­ве­дуя пред Ним грехи свои и ис­пра­ши­вая у Него по­треб­ных себе благ ду­хов­ных и те­лес­ных. Не сло­вом толь­ко надо мо­лить­ся, но и умом, и не умом толь­ко, но и серд­цем, да ясно видит и по­ни­ма­ет ум, что про­из­но­сит­ся сло­вом, и серд­це да чув­ству­ет, что по­мыш­ля­ет при сем ум. Все сие в со­во­куп­но­сти и есть на­сто­я­щая мо­лит­ва, и если нет в мо­лит­ве твоей чего-либо из сего, то она есть или несо­вер­шен­ная мо­лит­ва, или со­всем не мо­лит­ва.

44. По­ка­яв­ший­ся ше­ству­ет к Гос­по­ду. Путь к Нему соб­ствен­но есть внут­рен­ний путь, в уме и серд­це со­вер­ша­ю­щий­ся. Так на­доб­но на­стро­ить по­мыш­ле­ние ума и рас­по­ло­же­ния серд­ца, чтоб дух че­ло­ве­ка был все­гда с Гос­по­дом, яв­лял­ся при­сту­пив­шим к Нему. Кто таков, тот непре­стан­но про­све­ща­ет­ся внут­рен­ним про­све­ще­ни­ем, при­ем­лет на себя лучи ум­но­го света (Фе­о­до­рит), по­доб­но Мо­и­сею, у ко­то­ро­го про­сла­ви­лось лицо на горе от со­пре­бы­ва­ния с Богом. О сем в дру­гом месте го­во­рит св. Давид "зна­ме­на­ся на нас свет лица Тво­е­го, Гос­по­ди" (Пс. 4:17).

- При­спо­соб­лен­ное к сему сред­ство есть умная, в серд­це со­вер­ша­е­мая, мо­лит­ва. Когда она об­ра­зу­ет­ся, тогда толь­ко и уяс­ня­ет­ся взор ума, и дух, ясно зря Бога, по­лу­ча­ет от Него силу и ви­деть, и от­го­нять все, мо­гу­щее усты­ждать его пред Богом. Между тем не мало таких, кои чают при­сту­пить к Богу од­ни­ми внеш­ни­ми де­ла­ми и по­дви­га­ми. Чают, но не при­сту­па­ют, ибо не тем идут путем. И вот к ним воз­зва­ние: при­сту­пи­те к Богу умом и серд­цем и про­све­ти­тесь, и пе­ре­ста­не­те быть усты­жда­е­мы вра­гом, ко­то­рый при внеш­ней вашей ис­прав­но­сти, непре­стан­но одо­ле­ва­ет вас и по­сты­жда­ет в по­мыс­лах и чув­ствах серд­ца. Умное и сер­деч­ное к Богу при­ступ­ле­ние по­даст вам силу воз­об­ла­дать над всеми дру­ги­ми дви­же­ни­я­ми души и по­срам­лять чрез то врага, когда он по­ку­сит­ся по­сра­мить вас.

45. За­бо­ту вашу об умном пред­сто­я­нии Богу бла­го­сло­ви Гос­по­ди. Ищите и об­ря­ще­те. Это неот­лож­ный закон для всего же­ла­е­мо­го на пути пре­успе­ва­ния ду­хов­но­го. Даром ничто не при­хо­дит. По­мощь Божия все­гда го­то­ва и все­гда близ, но она уде­ля­ет­ся толь­ко ищу­щим и тру­дя­щим­ся и при­том тогда, когда ищу­щие пе­ре­ис­пы­ты­ва­ют все свои сред­ства... и пол­ным серд­цем нач­нут взы­вать: Гос­по­ди по­мо­ги! А пока оста­ет­ся хоть малое ча­я­ние чего-либо от своих спо­со­бов, Гос­подь не вме­ши­ва­ет­ся сюда, как бы го­во­ря: чаешь сам до­стиг­нуть! Ну и жди... Но сколь­ко ни бу­дешь ждать, ни­че­го не будет. Даруй вам Гос­по­ди дух со­кру­шен, серд­це со­кру­шен­но и сми­рен­но!

46. Бы­ва­ет, по бла­го­да­ти Бо­жи­ей, и одна сер­деч­ная мо­лит­ва, и это есть ду­хов­ная мо­лит­ва, Духом Свя­тым в серд­це дви­жи­мая; мо­ля­щий­ся со­зна­ет ее, но не тво­рит, а она сама в нем тво­рит­ся. Такая мо­лит­ва есть до­сто­я­ние со­вер­шен­ных. Об­ще­до­ступ­ная же и от всех тре­бу­е­мая мо­лит­ва есть, чтобы с сло­вом мо­лит­вен­ным все­гда со­че­та­ва­е­мы были и мысль и чув­ство.

Бы­ва­ет еще мо­лит­ва, ко­то­рую име­ну­ют пред­сто­я­ни­ем пред Богом, когда мо­ля­щий­ся, весь со­сре­до­то­чив­шись внутрь серд­ца, мыс­лен­но со­зер­ца­ет Бога при­су­щим себе и в себе с со­от­вет­ствен­ны­ми тому чув­ства­ми, - то стра­ха Божия и бла­го­го­вей­но­го изум­ле­ния Его во всем ве­ли­чии, то веры и упо­ва­ния, то любви и пре­дан­но­сти в волю Его, то со­кру­ше­ния и го­тов­но­сти на вся­кие жерт­вы. Такое со­сто­я­ние при­хо­дит, когда углу­бит­ся кто в обыч­ной мо­лит­ве сло­вом, умом и серд­цем. Кто долго и как долж­но мо­лит­ся, у того такие со­сто­я­ния чаще и чаще будут по­вто­рять­ся и, на­ко­нец, со­сто­я­ние такое может сде­лать­ся по­сто­ян­ным, и тогда оно на­зы­ва­ет­ся хож­де­ни­ем пред Богом и есть непре­стан­ная мо­лит­ва. В таком со­сто­я­нии пре­бы­вал св. Давид, сви­де­тель­ству­ю­щий о себе: "пред­зрех Гос­по­да предо мною выну, яко одес­ную мене есть, да не по­дви­жу­ся" (Пс. 15:8).

47. Дей­ствие этой мо­лит­вы в серд­це бы­ва­ет дво­я­ким об­ра­зом: ино­гда ум пред­ва­ря­ет, при­леп­ля­ясь к Гос­по­ду в серд­це непре­стан­ною па­мя­тью; ино­гда дей­ствие мо­лит­вы, само по­двиг­шись пред­ва­ри­тель­но огнем ве­се­лия, при­вле­ка­ет ум в серд­це и при­вя­зы­ва­ет его к при­зы­ва­нию Гос­по­да Иису­са и бла­го­го­вей­но­му Ему пред­сто­я­нию (пер­вая мо­лит­ва есть тру­до­вая, вто­рая са­мо­движ­ная). В пер­вом слу­чае дей­ствие мо­лит­вы на­чи­на­ет от­кры­вать­ся, по ума­ле­нии стра­стей, ис­пол­не­ни­ем за­по­ве­дей, теп­ло­тою сер­деч­ною, вслед­ствие уси­лен­но­го при­зы­ва­ния Гос­по­да Иису­са; во вто­ром - Дух при­вле­ка­ет ум к серд­цу и во­дру­жа­ет его там в глу­бине, удер­жи­вая от обыч­но­го ски­та­ния. И тогда он не бы­ва­ет уже, как плен­ник, от­во­ди­мый из Иеру­са­ли­ма к ас­си­ри­я­нам, а, на­про­тив, со­вер­ша­ет пе­ре­се­ле­ние из Ва­ви­ло­на в Сион, взы­вая с про­ро­ком: "Тебе по­до­ба­ет песнь Боже в Сионе, и Тебе воз­даст­ся мо­лит­ва во Иеру­са­ли­ме". От этих двух видов мо­лит­вы и ум бы­ва­ет то де­я­тель­ным, то со­зер­ца­тель­ным. Де­я­ни­ем он, с по­мо­щью Бо­жи­ею, по­беж­да­ет стра­сти, а со­зер­ца­ни­ем Бога зрит, сколь­ко это до­ступ­но че­ло­ве­ку.

48. Когда внут­рен­няя мо­лит­ва вой­дет в силу, тогда она ста­нет за­прав­ля­ю­щею мо­лит­во­сло­ви­ем, будет пре­об­ла­дать над внеш­ним мо­лит­во­сло­ви­ем, даже по­гло­щать его. От этого рев­ность мо­лит­вен­ная и будет раз­го­рать­ся, ибо тогда рай будет в душе. Оста­ва­ясь же с одним внеш­ним мо­лит­во­сло­ви­ем, мо­же­те охла­деть к труду мо­лит­вен­но­му, - хотя бы вы со­вер­ша­ли его со вни­ма­ни­ем и по­ни­ма­ни­ем; глав­ное - чув­ства серд­ца мо­лит­вен­ные.

49. Раз­ные виды мо­лит­вы не предо­став­ля­ют­ся на наш выбор. Это раз­ные ис­те­че­ния одной и той же бла­го­да­ти.

Та­ко­го рода суть толь­ко мо­лит­вы са­мо­движ­ные, когда на­хо­дит дух мо­лит­вен­ный. Но и они бы­ва­ют двух видов: в одном че­ло­век вла­стен по­ви­но­вать­ся ему или нет, со­дей­ство­вать ему или рас­стро­ить его, а в дру­гом не вла­стен ни­че­го сде­лать, а вос­хи­ща­ет­ся в мо­лит­ву и дер­жим бы­ва­ет в ней иною силою, не имея сво­бо­ды дей­ство­вать как-либо иначе. Сле­до­ва­тель­но, вы­ра­жен­ная мысль может от­но­сить­ся вполне толь­ко к по­след­ней. В от­но­ше­нии ко всем дру­гим видам мо­лит­вы выбор уме­стен.

50. "Но Сам Дух хо­да­тай­ству­ет о нас воз­ды­ха­нии неиз­гла­го­лан­ны­ми" (Рим. 8:26). По­нят­нее будет сие, если при­ме­ним то к чему-либо, бы­ва­ю­ще­му в наше время. В наше время то же самое бы­ва­ет в мо­лит­ве на­хо­дя­щей. Обыч­но мо­лим­ся мы по мо­лит­вен­ни­кам или своим сло­вом. Бы­ва­ют при сем и чув­ства мо­лит­вен­ные и воз­ды­ха­ния, но мы сами са­мо­де­я­тель­но их воз­буж­да­ем в себе. И это есть мо­лит­ва. Но бы­ва­ет, что вле­че­ние к мо­лит­ве само на­хо­дит и за­став­ля­ет мо­лить­ся и не дает покоя, пока мо­лит­ва не изо­льет­ся вся. Это или тоже есть, о чем го­во­рит Апо­стол, или нечто по­хо­жее на то. Со­дер­жа­ние таких мо­литв редко бы­ва­ет опре­де­ля­е­мо каким-либо пред­ме­том, но все­гда почти она дышит пре­да­ни­ем себя в волю Божию, вве­ре­ни­ем себя во­ди­тель­ству Бога, лучше нас зна­ю­ще­го бла­го­по­треб­ное для нас, и для внут­рен­не­го и для внеш­не­го на­ше­го, и силь­нее нас же­ла­ю­ще­го того для нас, и го­то­во­го все то дать и устро­ить нам, лишь бы толь­ко мы не упи­ра­лись но­га­ми. Все мо­лит­вы, от св. отцов нам пе­ре­дан­ные, суть та­ко­го же про­ис­хож­де­ния, суть ду­хо­движ­ные и по­то­му до­се­ле так дей­ствен­ны.