Свя­ти­тель Иг­на­тий (Брян­ча­ни­нов)

Кто с по­сто­ян­ством и бла­го­го­ве­ни­ем за­ни­ма­ет­ся вни­ма­тель­ной мо­лит­вой, про­из­но­ся слова ее гром­ко или ше­по­том, смот­ря по на­доб­но­сти, и за­клю­чая ум в слова, кто при мо­лит­вен­ном по­дви­ге по­сто­ян­но от­вер­га­ет все по­мыс­лы и меч­та­ния, не толь­ко гре­хов­ные и су­ет­ные, но по-ви­ди­мо­му и бла­гие, тому ми­ло­сер­дый Гос­подь да­ру­ет в свое время умную, сер­деч­ную и ду­шев­ную мо­лит­ву.

Брат! Непо­лез­но тебе преж­де­вре­мен­ное по­лу­че­ние сер­деч­ной, бла­го­дат­ной мо­лит­вы! Непо­лез­но тебе преж­де­вре­мен­ное ощу­ще­ние ду­хов­ной сла­до­сти! По­лу­чив их преж­де­вре­мен­но, не при­об­ре­тя пред­ва­ри­тель­ных све­де­ний, с каким бла­го­го­ве­ни­ем и с какой осто­рож­но­стью долж­но хра­нить дар бла­го­да­ти Бо­жи­ей, ты мо­жешь упо­тре­бить этот дар во зло, во вред и по­ги­бель души твоей. При­том соб­ствен­ны­ми уси­ли­я­ми рас­крыть в себе бла­го­дат­ную, умную и сер­деч­ную мо­лит­ву невоз­мож­но: по­то­му что со­еди­нить ум с серд­цем и душой, разъ­еди­нен­ные в нас па­де­ни­ем, при­над­ле­жит еди­но­му Богу. Если же будем без­рас­суд­но при­нуж­дать себя, и ис­кать рас­кры­тия одним соб­ствен­ным уси­ли­ем тех даров, ко­то­рые нис­по­сы­ла­ют­ся един­ствен­но Богом, то по­не­сем труды тщет­ные. И хо­ро­шо, если бы вред огра­ни­чи­вал­ся по­те­рей тру­дов и вре­ме­ни! Часто гор­дост­ные ис­ка­те­ли со­сто­я­ний, свой­ствен­ных об­нов­лен­но­му есте­ству че­ло­ве­че­ско­му, под­вер­га­ют­ся ве­ли­чай­ше­му ду­шев­но­му бед­ствию, ко­то­рое свя­тые Отцы на­зы­ва­ют пре­ле­стью. Это ло­гич­но: самая ос­нов­ная точка, от ко­то­рой они на­чи­на­ют дей­ствие, ложна.. Как же от лож­но­го на­ча­ла не быть и по­след­стви­ям лож­ным? Та­ко­вые по­след­ствия, на­зы­ва­е­мые пре­ле­стью, имеют раз­лич­ные виды и сте­пе­ни. Пре­лесть бы­ва­ет по боль­шей части при­кры­та, а ино­гда и явна, неред­ко по­став­ля­ет че­ло­ве­ка в со­сто­я­ние рас­стро­ен­ное, вме­сте смеш­ное и самое жа­лост­ное, неред­ко при­во­дить к са­мо­убий­ству и ко­неч­ной по­ги­бе­ли ду­шев­ной. Но пре­лесть, по­нят­ная для мно­гих в ее явных по­след­стви­ях, долж­на быть изу­ча­е­ма, по­сти­га­е­ма в самом ее на­ча­ле: в мысли лож­ной, слу­жа­щей ос­но­ва­ни­ем всех за­блуж­де­ний и бед­ствен­ных ду­шев­ных со­сто­я­ний. В лож­ной мысли ума уже су­ще­ству­ет все зда­ние пре­ле­сти, как в зерне су­ще­ству­ет то рас­те­ние, ко­то­рое долж­но про­изой­ти из него по на­саж­де­нии его в землю. Ска­зал свя­той Исаак Сирин: "Пи­са­ние го­во­рит: Не при­и­дет цар­ствие Божие с со6лю­де­ни­ем ожи­да­ния. Те, ко­то­рые под­ви­за­лись с таким ду­шев­ным за­ло­гом, под­верг­лись гор­ды­ни и па­де­нию. Но мы уста­но­вим серд­це в делах по­ка­я­ния и в жи­тель­стве, бла­го­угод­ном Богу. Дары же Гос­по­да при­хо­дят сами собой, если сер­деч­ный храм будет чист, а не осквер­нен. То, чтобы ис­кать с на­блю­де­ни­ем, го­во­рю, вы­со­ких Бо­жи­их да­ро­ва­ний, от­верг­ну­то Цер­ко­вью Бо­жи­ей. Пред­при­няв­шие это, под­верг­лись гор­ды­ни и па­де­нию. Это не при­знак, что кто-либо любит Бога, но недуг души. И как нам до­мо­гать­ся вы­со­ких Бо­жи­их да­ро­ва­ний, когда Бо­же­ствен­ный Павел хва­лит­ся скор­бя­ми и при­зна­ет выс­шим Бо­жи­им даром об­ще­ние в стра­да­ни­ях Хри­сто­вых!"

По­ло­жись в мо­лит­вен­ном по­дви­ге твоем вполне на Бога, без Ко­то­ро­го невоз­мож­но даже ма­лей­шее пре­успе­я­ние. Каж­дый шаг к успе­ху в этом по­дви­ге есть дар Божий. От­верг­нись себя и от­дай­ся Богу, да тво­рит с тобой, что хочет. А хочет Он, Все­б­ла­гий, да­ро­вать тебе то, что ни на ум, ни на серд­це наше не взыде: хочет да­ро­вать такие блага, каких наш ум и серд­це, в пад­шем их со­сто­я­нии, не могут даже пред­ста­вить себе. Невоз­мож­но, невоз­мож­но не стя­жав­ше­му чи­сто­ты по лу­чить о ду­хов­ных дарах Бо­жи­их ни ма­лей­ше­го по­ня­тия ни по­сред­ством во­об­ра­же­ния, ни по­сред­ством сли­че­ния с при­ят­ней­ши­ми ду­шев­ны­ми ощу­ще­ни­я­ми, какие толь­ко из­вест­ны че­ло­ве­ку! С про­сто­той и верой воз­ло­жи по­пе­че­ние свое на Бога. Не по­слу­шай­ся пред­став­ле­ния лу­ка­во­го, ко­то­рый еще в раю го­во­рил пра­от­цам нашим: бу­де­те, яко бози. Ныне он же пред­ла­га­ет тебе без­вре­мен­ное и гор­дое стрем­ле­ние к при­об­ре­те­нию ду­хов­ных да­ро­ва­ний сер­деч­ной мо­лит­вы, ко­то­рые, по­вто­ряю, по­да­ет один Бог, ко­то­рым опре­де­ле­но свое время и свое место. Это место - весь сосуд, как ду­шев­ный, так и те­лес­ный, очи­щен­ный от стра­стей.

По­за­бо­тим­ся осво­бо­дить храм - душу и тело - от идо­лов, от жерт­во­при­но­ше­ний идо­лам, от идо­ло­жерт­вен­но­го, от всего, что при­над­ле­жит к ку­ми­ро­слу­же­нию. Как свя­той про­рок Илия свел на поток Кис­сов всех жре­цов и про­ро­ков Ва­а­ло­вых и там пре­дал их смер­ти, так и мы по­гру­зим­ся в плач по­ка­я­ния, и на бла­жен­ном по­то­ке этом умерт­вим все на­ча­ла, при­нуж­да­ю­щие серд­це наше при­но­сить жерт­вы греху, все оправ­да­ния, ко­то­ры­ми оправ­ды­ва­ет­ся, из­ви­ня­ет­ся такое жерт­во­при­но­ше­ние. Омоем ал­тарь и все, что окру­жа­ет его, сле­за­ми: удво­им, утро­им омо­ве­ние: по­то­му что нечи­сто­та ду­шев­ная для омы­тия сво­е­го тре­бу­ет обиль­ней­ших слез. Ал­тарь да будет устро­ен из кам­ней во имя Гос­подне - из ощу­ще­ний, за­им­ство­ван­ных един­ствен­но из Еван­ге­лия; да не будет тут места для ощу­ще­ний вет­хо­го че­ло­ве­ка, как бы они ни ка­за­лись невин­ны­ми и изящ­ны­ми. Тогда ве­ли­кий Бог низ­ве­дет свой все­свя­тый огнь в серд­ца наши и со­де­ла­ет наши серд­ца хра­мом бла­го­дат­ной мо­лит­вы, как Он изрек Бо­же­ствен­ны­ми уста­ми Сво­и­ми: Храм Мой, храм мо­лит­вы на­ре­чет­ся.

Спер­ва об­ра­тим вни­ма­ние на стра­сти те­лес­ные, на упо­треб­ле­ние пищи и на наи­бо­лее за­ви­ся­щие от из­ли­ше­ства при этом упо­треб­ле­нии блуд­ные стрем­ле­ния наши. По­ста­ра­ем­ся мудро устро­ить со­сто­я­ние плоти нашей, давая ей столь много пищи и сна, чтобы она не из­не­мог­ла из­лишне и оста­ва­лась спо­соб­ной к по­дви­гам. Давая их столь мало, чтобы она по­сто­ян­но но­си­ла в себе мерт­вость, не ожи­вая для дви­же­ний гре­хов­ных. По за­ме­ча­нию Отцов, при упо­треб­ле­нии пищи и сна много зна­чит сде­лан­ный навык: по­че­му очень по­лез­но при­учить себя за­бла­го­вре­мен­но к уме­рен­но­му, ма­ло­му, по воз­мож­но­сти, их упо­треб­ле­нию. Свя­той Исаак Сирин так вы­ра­зил­ся о посте и бде­нии: "Кто воз­лю­бил об­ще­ние с этими двумя доб­ро­де­те­ля­ми в те­че­ние всего жития сво­е­го, тот со­де­ла­ет­ся на­перс­ни­ком це­ло­муд­рия. Как на­ча­ло всех зол есть удо­вле­тво­ре­ние чрева и рас­слаб­ле­ние себя сном, воз­жи­га­ю­щие блуд­ную страсть, так и свя­той Божий путь и ос­но­ва­ние всех доб­ро­де­те­лей есть пост и бде­ние, и бодр­ство­ва­ние в служ­бе Бо­жи­ей при рас­пя­ти­ии тела в те­че­ние целой ночи отъ­я­ти­ем у него сла­до­сти сна. Пост есть ограж­де­ние вся­кой доб­ро­де­те­ли, на­ча­ло по­дви­га, венец воз­держ­ни­ков, кра­со­та дев­ства и освя­ще­ния, свет­лость це­ло­муд­рия, на­ча­ло хри­сти­ан­ско­го пути, мать мо­лит­вы, ис­точ­ник це­ло­муд­рия и ра­зу­ма, учи­тель без­мол­вия. Он пред­ше­ству­ет всем доб­рым делам. Как по­сле­ду­ет здра­вию очей же­ла­ние света, так посту, со­вер­ша­е­мо­му с рас­суж­де­ни­ем, по­сле­ду­ет же­ла­ние мо­лит­вы. Когда кто нач­нет по­стить­ся, тогда от поста при­хо­дит к же­ла­нию бе­се­ды с Богом в уме своем. Не тер­пит тело по­стя­ще­го­ся про­ве­сти на по­сте­ли всю ночь. Когда пе­чать по­ще­ний на­ло­же­на на уста че­ло­ве­ка, тогда по­мысл его по­уча­ет­ся в уми­ле­нии, серд­це его ис­то­ча­ет мо­лит­ву, лице его об­ле­че­но се­то­ва­ни­ем, да­ле­ко от­сто­ят от него по­мыш­ле­ния по­стыд­ные. Ве­се­лье не ви­дит­ся в гла­зах его, он - враг при­хо­тям и пу­стым бе­се­дам. Ни­ко­гда не было видно, чтобы по­стя­щий­ся с рас­суж­де­ни­ем быль по­ра­бо­щен злым по­же­ла­ни­ем. Пост с рас­суж­де­ни­ем есть ве­ли­кий храм всех доб­ро­де­те­лей. Не ра­де­ю­щий о нем, не остав­ля­ет непо­тря­сен­ной ни одной доб­ро­де­те­ли. Пост есть за­по­ведь, с са­мо­го на­ча­ла дан­ная есте­ству на­ше­му во охра­не­ние его при вку­ше­нии пищи, от на­ру­ше­ния поста пало со­здан­ное на­ча­ло бытия на­ше­го. От­ку­да ис­тек­ла па­гу­ба, от­ту­да об­рат­но на­чи­на­ют по­движ­ни­ки ше­ство­вать к стра­ху Божию, когда они нач­нут хра­нить закон Божий". Пре­да­ю­щий­ся из­лиш­не­му сну и чре­во­уго­дию не может не осквер­нять­ся сла­до­страст­ны­ми дви­же­ни­я­ми. До­ко­ле вол­ну­ют­ся этими дви­же­ни­я­ми душа и тело, до­ко­ле ум услаж­да­ет­ся плот­ски­ми по­мыс­ла­ми, до­то­ле че­ло­век не спо­со­бен к новым и неве­до­мым ему дви­же­ни­ям, ко­то­рые воз­буж­да­ют­ся в нем от осе­не­ния его Свя­тым Духом.

Сколь­ко нужен пост для же­ла­ю­ще­го за­нять­ся и пре­успеть в умной мо­лит­ве, столь­ко нужно для него и без­мол­вие или край­нее уеди­не­ние - во­об­ще воз­мож­ное уда­ле­ние от ски­та­ния. Живя в мо­на­сты­ре, вы­хо­ди из мо­на­сты­ря как можно реже; при от­луч­ках из мо­на­сты­ря, как можно ско­рее воз­вра­щай­ся в мо­на­стырь; по­се­щая город и село, со всей вни­ма­тель­но­стью храни свои чув­ства, чтобы не уви­деть, не услы­шать чего либо ду­ше­вред­но­го, чтобы не по­лу­чить неча­ян­ной и непред­ви­ден­ной смер­то­нос­ной раны. В мо­на­сты­ре знай цер­ковь, тра­пе­зу и свою келью; в кельи к дру­гим бра­ти­ям ходи толь­ко по ува­жи­тель­ной при­чине, если можно - от­нюдь не ходи; по­се­щай келью тво­е­го на­став­ни­ка и ду­хов­но­го отца, если ты так счаст­лив, что в наши вре­ме­на нашел на­став­ни­ка; и то по­се­щай свое­вре­мен­но и по тре­бо­ва­нию нужды, а никак не от уны­ния и не для празд­но­сло­вия. При­учи себя к мол­ча­нию, чтобы ты мог без­молв­ство­вать и среди людей. Го­во­ри как можно мень­ше, и то по край­ней нужде. Тяжко пре­тер­пе­вать зло­стра­да­ние без­мол­вия для при­вык­ше­го к рас­се­ян­но­сти; но вся­кий, же­ла­ю­щий спа­стись и пре­успеть в ду­хов­ной жизни, непре­мен­но дол­жен под­чи­нить себя этому зло­стра­да­нию и при­учить себя к уеди­не­нию и без­мол­вию. После крат­ко­вре­мен­но­го труда, без­мол­вие и уеди­не­ние сде­ла­ют­ся во­жде­лен­ны­ми по при­чине пло­дов, ко­то­рые не за­мед­лит вку­сить душа бла­го­ра­зум­но­го без­молв­ни­ка. Пре­по­доб­ный Ар­се­ний Ве­ли­кий, на­хо­дясь в миру, молил Бога, чтобы Бог на­ста­вил его, как спа­стись, и услы­шал голос, про­ве­щав­ший ему: "Ар­се­ний! Беги от че­ло­ве­ков и спа­сешь­ся". Когда Пре­по­доб­ный по­сту­пил в Еги­пет­ский скит, в ко­то­ром про­во­ди­ли жи­тель­ство ве­ли­кие по свя­то­сти иноки, он снова молил Бога: "Научи меня спа­стись", - и услы­шал голос: "Ар­се­ний! Беги, молчи, без­молв­ствуй: это корни без­гре­шия". Свя­той Исаак Сирин го­во­рит о пре­по­доб­ном Ар­се­нии Ве­ли­ком: "Мол­ча­ние по­мо­га­ет без­мол­вию. Как это? Живя в мно­го­люд­ной оби­те­ли, невоз­мож­но нам не встре­чать­ся с кем-либо. Не мог из­бе­жать этого даже рав­но­ан­гель­ский Ар­се­ний, более дру­гих воз­лю­бив­ший без­мол­вие. Невоз­мож­но не встре­чать­ся с от­ца­ми и бра­ти­я­ми, жи­ву­щи­ми с нами; встре­ча эта слу­ча­ет­ся неожи­дан­но: и в то время, когда кто идет в цер­ковь, или в какое дру­гое место. Когда до­сто­бла­жен­ный этот муж (пре­по­доб­ный Ар­се­ний) уви­дел все это, и что ему, как жи­тель­ству­ю­ще­му близ се­ле­ния че­ло­ве­че­ско­го (хотя он и жил в Еги­пет­ском скиту, на­пол­нен­ном со­вер­шен­ны­ми ино­ка­ми), невоз­мож­но было из­бе­жать по боль­шей части сбли­же­ния с мир­ски­ми лю­дь­ми и ино­ка­ми, оби­тав­ши­ми в тех ме­стах, тогда он на­учил­ся от бла­го­да­ти этому спо­со­бу - по­сто­ян­но­му мол­ча­нию. Если по необ­хо­ди­мо­сти он от­вер­зал дверь кельи своей для неко­то­рых, то они уте­ша­лись толь­ко ли­це­зре­ни­ем его - бе­се­да и по­треб­ность ее оста­ва­лись из­лиш­ни­ми". Го­во­рить тот же свя­той Исаак: "Более всего воз­лю­би мол­ча­ние: оно при­бли­жа­ет тебя к плоду. Язык недо­ста­то­чен к из­ло­же­нию тех благ, ко­то­рые рож­да­ют­ся от мол­ча­ния. Спер­ва по­ну­дим себя к мол­ча­нию: тогда от мол­ча­ния рож­да­ет­ся в нас нечто, на­став­ля­ю­щее нас ро­див­ше­му его мол­ча­нию. Да да­ру­ет тебе Бог ощу­тить нечто, рож­да­е­мое мол­ча­ни­ем. Если ты нач­нешь жить сим жи­тель­ством, то не умею и ска­зать, какой свет вос­си­я­ет тебе от­сю­да. Не по­ду­май, брат, что див­ный Ар­се­ний, как ска­зы­ва­ют о нем, что когда вхо­ди­ли к нему отцы и бра­тия, при­хо­див­шие ви­деть его, то он при­ни­мал их молча и от­пус­кал молча - по­сту­пал так толь­ко по­то­му, что хотел. Он по­сту­пал так по­то­му, что сна­ча­ла по­ну­дил себя на это де­ла­ние. Сла­дость неко­то­рая рож­да­ет­ся по вре­ме­ни в серд­це от обу­че­ния де­ла­нию сему, и с по­нуж­де­ни­ем на­став­ля­ет тело пре­бы­вать в без­мол­вии. В этом жи­тель­стве рож­да­ют­ся нам мно­же­ство слез и ви­де­ние див­ное". Свя­той Исаак в 75 слове го­во­рит: "В те­че­ние мно­го­го вре­ме­ни, бу­дучи ис­ку­ша­ем дес­ны­ми и шуими, сам ис­ку­сив себя мно­го­крат­но сле­ду­ю­щи­ми двумя об­ра­за­ми жи­тель­ства, при­няв от про­тив­ни­ка (диа­во­ла) бес­чис­лен­ные язвы, спо­до­бив­шись ве­ли­ких та­ин­ствен­ных за­ступ­ле­ний, я, вра­зум­лен­ный бла­го­да­тью Бо­жи­ей, при­об­рел мно­ги­ми го­да­ми и опы­та­ми опыт­ное, ни­же­сле­ду­ю­щее по­зна­ние. Ос­но­ва­ние всех доб­ро­де­те­лей, воз­зва­ние души из плена вра­жия, путь, ве­ду­щий к Бо­же­ствен­но­му свету и жи­во­ту, за­клю­ча­ет­ся в сих двух об­ра­зах жи­тель­ства: в том, чтобы в одном месте со­брать себя в себя, и непре­стан­но по­стить­ся. Это зна­чит: уста­но­вить себе пре­муд­ро и ра­зум­но пра­ви­ло воз­дер­жа­ния чрева в по­сто­ян­ном, неис­ход­ном жи­ли­ще, при непре­стан­ном упраж­не­нии и по­уче­нии о Боге. От­сю­да про­ис­те­ка­ет по­кор­ность чувств, от­сю­да трез­ве­ние ума, от­сю­да укро­ще­ние сви­ре­пых стра­стей, дви­жу­щих­ся в теле, от­сю­да кро­тость по­мыс­лов, от­сю­да дви­же­ние свет­лых мыс­лей, от­сю­да тща­ние к де­ла­нию доб­ро­де­те­лей, от­сю­да вы­со­кие и тон­кие ра­зу­ме­ния, от­сю­да без­мер­ные слезы во вся­кое время и па­мя­то­ва­ние смер­ти, от­сю­да то чи­стое це­ло­муд­рие, ко­то­рое от­сто­ит от вся­ко­го меч­та­ния, ис­ку­ша­ю­ще­го ум; от­сю­да быст­ро­зре­ние и остро­та ура­зу­ме­ния да­ле­ко от­сто­я­щих (т.е. добра и зла, мо­гу­щих быть от­да­лен­ны­ми по­след­стви­я­ми вся­ко­го де­ла­ния); от­сю­да глу­бо­чай­шие та­ин­ствен­ные ра­зу­ме­ния, ко­то­рые по­сти­га­ет ум силой Божия Слова, и внут­рен­ней­шие дви­же­ния, воз­ни­ка­ю­щие в душе, и раз­ли­че­ние и рас­суж­де­ние духов от свя­тых сил, и ис­тин­ных ви­де­ний от су­ет­ных меч­та­ний; от­сю­да страх путей и стезь в море мысли, от­се­ка­ю­щий нера­де­ние и небре­же­ние, от­сю­да пла­мень рев­но­сти, по­пи­ра­ю­щий вся­кую беду, воз­вы­ша­ю­щий пре­вы­ше вся­ко­го стра­ха - та го­ряч­ность, ко­то­рая пре­зи­ра­ет вся­кую по­хоть, и ис­треб­ля­ет ее из мысли, про­из­во­дит за­бве­ние вся­ко­го вос­по­ми­на­ния о пре­хо­дя­щем и о всем, при­над­ле­жа­щем сему миру, и веку. Ко­ро­че ска­зать, от­сю­да сво­бо­да ис­тин­но­го че­ло­ве­ка, ра­дость и вос­кре­се­ние души, упо­ко­е­ние ее со Хри­стом в Цар­стве Небес­ном. Если же кто воз­не­ра­дит о сих двух об­ра­зах жи­тель­ства, тот да знает, что он не толь­ко лишил себя всего вы­ше­ска­зан­но­го, но и по­тря­са­ет пре­зре­ни­ем сих двух доб­ро­де­те­лей ос­но­ва­ние всех доб­ро­де­те­лей. Как сии две доб­ро­де­те­ли суть на­ча­ло и глава Бо­же­ствен­но­го де­ла­ния в душе, дверь и путь ко Хри­сту, если кто удер­жит их и пре­тер­пит в них, так, на­про­тив, если кто оста­вит их и от­сту­пит от них, тот при­хо­дит к двум про­ти­во­по­лож­ным им об­ра­зам жи­тель­ства, то есть, к те­лес­но­му ски­та­нию и к бес­стыд­но­му чре­во­объ­яде­ни­ио. Это - на­ча­ла про­тив­но­му ска­зан­но­го выше, и устро­я­ют место в душе для стра­стей".

"Пер­вое из этих начал пре­жде всего раз­ре­ша­ет чув­ства, уже при­шед­шие в по­ви­но­ве­ние, от уз, ко­то­ры­ми они удер­жи­ва­лись. Что же де­ла­ет­ся от этого? От­сю­да непо­до­ба­ю­щие и неожи­дан­ные при­клю­че­ния, близ­кие к па­де­ни­ям, вос­ста­ние силь­ных волн, лютое раз­же­ние, воз­буж­да­е­мое зре­ни­ем, овла­де­ва­ю­щее телом и со­дер­жа­щее его в своей вла­сти, удоб­ные по­полз­но­ве­ния в (при­ня­том бла­го­че­сти­вом) об­ра­зе мыс­лей, неудер­жи­мые по­мыс­лы, вле­ку­щие к па­де­нию, охла­жде­ние теп­ло­ты к делам Бо­жи­им и по­сте­пен­ное из­не­мо­же­ние в любви к без­мол­вию; на­ко­нец, со­вер­шен­ное остав­ле­ние на­ча­то­го об­ра­за жизни, об­нов­ле­ние за­бы­тых зол и на­уче­ние новым, до­то­ле неиз­вест­ным, по при­чине непре­стан­ных новых встреч, неволь­но и мно­го­об­раз­но пред­став­ля­ю­щих­ся зре­нию при пе­ре­се­ле­нии из стра­ны в стра­ну, из места в дру­гое место. Стра­сти, бла­го­да­тью Бо­жи­ей уже умерщ­влен­ные в душе и ис­треб­лен­ные в уме за­бве­ни­ем вос­по­ми­на­ния о них, опять на­чи­на­ют при­хо­дить в дви­же­ние и по­нуж­дать душу к де­ла­нию их. Вот что - не ис­чис­ляю по­дроб­но всего про­че­го - от­кры­ва­ет­ся (в иноке) от пер­во­го на­ча­ла, то есть, от ски­та­ния тела, по от­вер­же­нии тер­пе­ли­во­го зло­стра­да­ния в без­мол­вии. Что же бы­ва­ет и от дру­го­го на­ча­ла, то есть, когда на­ча­то будет дело сви­ней? В чем за­клю­ча­ет­ся дело сви­ней, как не в остав­ле­нии чрева без уста­ва для него, как не в непре­стан­ном на­сы­ще­нии его, без опре­де­лен­но­го вре­ме­ни для удо­вле­тво­ре­ния по­треб­но­сти его, в про­ти­во­по­лож­ность обы­чаю сло­вес­ных? Что по­сле­ду­ет за этим? Тя­жесть го­ло­вы, зна­чи­тель­ное отяг­че­ние тела с ослаб­ле­ни­ем плеч. От этого де­ла­ет­ся необ­хо­ди­мым упу­ще­ние в служ­бе Бо­жи­ей, яв­ля­ет­ся ле­ность, не до­пус­ка­ю­щая тво­рить по­кло­нов при мо­лит­вен­ном пра­ви­ле, нера­де­ние об обыч­ных ко­ле­но­пре­кло­не­ни­ях, по­мра­че­ние и хлад­ность мысли, де­бе­лость ума, нерас­су­ди­тель­ность его по при­чине воз­му­ще­ния и осо­бен­но­го по­мра­че­ния по­мыс­лов, де­бе­лый и гу­стой мрак, рас­про­стер­тый на всей душе, обиль­ное уны­ние при вся­ком деле Бо­жи­ем, равно и при чте­нии, по при­чине неспо­соб­но­сти ко вку­ше­нию сла­до­сти Слова Божия, остав­ле­ние нуж­ней­ших упраж­не­ний; неудер­жи­мый ум, па­ря­щий по всей земле; на­коп­ле­ние обиль­ной влаги во всех чле­нах, нечи­стые меч­та­ния ночью, пред­став­ля­ю­щие ду­ше­сквер­ные и непо­треб­ные об­ра­зы, ис­пол­нен­ные по­хо­ти, и в самой душе ис­пол­ня­ю­щие свое нечи­стое хо­те­ние. По­стель ока­ян­но­го сего, оде­я­ния его и самое тело осквер­ня­ют­ся мно­же­ством по­стыд­но­го ис­ти­ца­ния, ис­то­ща­ю­ще­го­ся из него, как из ис­точ­ни­ка. И это слу­ча­ет­ся с ним не толь­ко ночью, но и днем; тело по­сто­ян­но точит нечи­сто­ты, и осквер­ня­ет мысль, так что че­ло­век по при­чине таких об­сто­я­тельств ли­ша­ет­ся на­деж­ды со­хра­нить це­ло­муд­рие, ибо сла­дость скок­та­ний дей­ству­ет во всем теле его с непре­стан­ным и с нестер­пи­мым раз­же­ни­ем, и перед ним об­ра­зу­ют­ся обо­льсти­тель­ные мыс­лен­ные об­ра­зы, изоб­ра­жа­ю­щие пред ним кра­со­ту, раз­дра­жа­ю­щие его во вся­кое время, и скло­ня­ют ум к со­че­та­нию с собою (с этими мыс­лен­ны­ми об­ра­за­ми кра­со­ты). Без со­мне­ния, он со­че­та­ет­ся с ними раз­мыш­ле­ни­ем о них и по­хо­те­ни­ем их, по при­чине омра­че­ния рас­су­ди­тель­но­сти его. Это то и есть, о чем ска­зал Про­рок: "Та­ко­во воз­да­я­ние сест­ры твоея Со­до­мы, ко­то­рая на­сла­жда­лась, вку­шая хлеб до сы­то­сти" и проч. Но и сле­ду­ю­щее было ска­за­но неко­то­рым из ве­ли­ких муд­ре­цов: "Если кто будет пи­тать тело свое, до­став­ляя ему на­сла­жде­ние, тот ввер­га­ет душу свою в ве­ли­кую брань (бо­ре­ние). Та­ко­вой, если когда и при­дет в себя, за­хо­чет по­ну­дить себя и удер­жать, то не смо­жет (сего сде­лать) по при­чине чрез­мер­но­го раз­же­ния те­лес­ных дви­же­ний, по при­чине на­си­лия и мо­гу­ще­ства раз­дра­же­ний и обо­льще­ний, пле­ня­ю­щих душу по­хо­те­ни­я­ми сво­и­ми". Ви­дишь ли здесь тон­кость без­бож­ных сил? Опять тот же го­во­рит: "На­сла­жде­ние тела, при его мяг­ко­сти и влаж­но­сти юно­ше­ских, со­де­лы­ва­ет­ся при­чи­ной ско­ро­го стя­жа­ния душой стра­стей, ее обы­ма­ет смерть, и таким об­ра­зом она под­па­да­ет под суд Божий. На­про­тив того, душа, непре­стан­но по­уча­ю­ща­я­ся в па­мя­то­ва­нии своих обя­зан­но­стей, по­чи­ва­ет в сво­бо­де своей, по­пе­че­ния ее ума­ле­ны, она не за­бо­тит­ся ни о чем (вре­мен­ном), за­бо­тит­ся о доб­ро­де­те­ли, обуз­ды­вая стра­сти и храня доб­ро­де­те­ли, она на­хо­дит­ся по­сте­пен­но в пре­успе­я­нии, в бес­по­пе­чи­тель­ной ра­до­сти, в жи­во­те бла­гом и при­ста­ни­ще без­бед­ном. Те­лес­ное же на­сла­жде­ние не толь­ко укреп­ля­ет стра­сти и вос­ста­нав­ли­ва­ет их на душу, но даже ис­ко­ре­ня­ет ее из ее ос­но­ва­ний. При том воз­жи­га­ет­ся им чрево к невоз­дер­жа­нию и к блуд­ным бес­чин­ным ощу­ще­ни­ям. Оно по­буж­да­ют без­вре­мен­но упо­треб­лять пищу. Ра­ту­е­мый им не хочет по­тер­петь неболь­ше­го го­ло­да, чтобы воз­об­ла­дать собой, по­то­му что он в плену у стра­стей". По­доб­ным об­ра­зом рас­суж­да­ют и все свя­тые Отцы, ко­то­рых мы не при­во­дим здесь, чтобы не очень рас­про­стра­нить Слово.

Огра­див наше жи­тель­ство сна­ру­жи воз­дер­жа­ни­ем от из­ли­ше­ства и на­сла­жде­ния при упо­треб­ле­нии пищи и пития, огра­див его за­ви­ся­щим от нас уеди­не­ни­ем, то есть без­вы­ход­ным пре­бы­ва­ни­ем в мо­на­сты­ре и укло­не­ни­ем от зна­ком­ства вне и внут­ри мо­на­сты­ря, об­ра­тим вни­ма­ние на ду­шев­ные стра­сти. Об­ра­тим вни­ма­ние пре­жде всего, по за­по­ве­ди Гос­по­да, на гнев, име­ю­щий ос­но­ва­ни­ем своим гор­дость. Про­стим отцам и бра­ти­ям нашим, близ и да­ле­че пре­бы­ва­ю­щим, живым и от­шед­шим, все оскорб­ле­ния и обиды, на­не­сен­ные ими нам, как бы эти обиды тяжки ни были. За­ве­щал нам Гос­подь: Егда сто­и­те мо­ля­ще­ся, от­пу­щай­те, аще что имате на кого, да и Отец ваш, Иже есть на небе­сех, от­пу­стит вам со­гре­ше­ния ваша. Аще ли же вы не от­пу­ща­е­те, ни Отец ваш, Иже есть на небе­сех, от­пу­стит вам со­гре­ше­ний ваших. Пре­жде всего по­мо­лись о вра­гах твоих и бла­го­сло­ви их, как ору­дия Бо­же­ствен­но­го про­мыс­ла, ко­то­ры­ми воз­да­но тебе за грехи твои во время крат­ко­вре­мен­ной зем­ной жизни, чтобы из­ба­вить тебя от за­слу­жен­но­го тобой воз­да­я­ния в веч­но­сти ад­ски­ми му­ка­ми. Когда ты бу­дешь по­сту­пать так, когда воз­лю­бишь вра­гов своих, и бу­дешь мо­лить о них, чтобы им да­ро­ва­ны были все блага, вре­мен­ные и веч­ные. тогда толь­ко ни­зой­дет к тебе Бог на по­мощь, и ты по­пе­решь мо­лит­вой твоей всех су­по­ста­тов твоих, всту­пишь умом в сер­деч­ный храм для по­кло­не­ния Отцу Духом и Ис­ти­ной. Но если по­пу­стишь серд­цу тво­е­му оже­сто­чить­ся па­мя­то­зло­би­ем и оправ­да­ешь гнев твой гор­до­стью твоей, то от­вра­тит­ся от тебя Гос­подь Бог твой, и пре­дан бу­дешь в по­пра­ние под ноги са­тане. Всеми сквер­ны­ми по­мыс­ла­ми и ощу­ще­ни­я­ми он будет топ­тать тебя. ты не бу­дешь в силах вос­про­ти­вить­ся ему. Если же Гос­подь спо­до­бит по­ло­жить тебе в ос­но­ва­ние мо­лит­вен­но­го по­дви­га незло­бие, лю­бовь, неосуж­де­ние ближ­них, ми­ло­сти­вое из­ви­не­ние их, тогда с осо­бен­ной лег­ко­стью и ско­ро­стью по­бе­дишь про­тив­ни­ков твоих, до­стиг­нешь чи­стой мо­лит­вы.

Знай, что все стра­сти и все пад­шие духи на­хо­дят­ся в бли­жай­шем срод­стве и союзе между собой. Это срод­ство, этот союз - грех. Если ты под­чи­нил­ся одной стра­сти, то чрез под­чи­не­ние этой одной стра­сти ты под­чи­нил­ся и всем про­чим стра­стям. Если ты по­пу­стил пле­нить тебя од­но­му духу злобы, со­бе­се­до­ва­ни­ем с вла­га­е­мы­ми им по­мыс­ла­ми и увле­че­ни­ем этими по­мыс­ла­ми или меч­та­ни­я­ми, то ты по­сту­пил в раб­ство ко всем духам. По по­беж­де­нии твоем, они будут пе­ре­да­вать тебя друг другу, как плен­ни­ка. Этому учат свя­тые Отцы, этому учит самый опыт. За­ме­чай за собой, и уви­дишь, что, до­пу­стив себе в чем-либо по­бе­дить­ся про­из­воль­но, вслед за тем, в со­всем ином, в чем бы ты и не хотел усту­пить по­бе­ды, бу­дешь по­буж­дать­ся неволь­но; до­то­ле, до­ко­ле тща­тель­ным по­ка­я­ни­ем не вос­ста­но­вишь своей сво­бо­ды. По­ло­жив в ос­но­ва­ние мо­лит­вен­но­му по­дви­гу без­гне­вие, лю­бовь и ми­лость к ближ­ним, за­по­ве­дан­ные Еван­ге­ли­ем, с ре­ши­тель­но­стью от­верг­ни вся­кую бе­се­ду с по­мыс­ла­ми и вся­кое меч­та­ние. На встре­чу всем по­мыс­лам и меч­та­ни­ям го­во­ри: "Я все­це­ло пре­дал себя воле Бога моего, и по­то­му нет для меня ни­ка­кой нужды раз­гла­голь­ство­вать, пред­по­ла­гать, преду­га­ды­вать, ибо Гос­подь близ. Ни о чем же пе­цы­те­ся, за­ве­ща­ет Дух Свя­той мне вкупе со всеми ис­тин­но ве­ру­ю­щи­ми во Хри­ста, но во всем мо­лит­вою и мо­ле­ни­ем со бла­го­да­ре­ни­ем про­ше­ния ваша да ска­зу­ют­ся к Богу". Уце­ло­муд­ри­те­ся, то есть, от­верг­ни­те пре­сы­ще­ние и на­сла­жде­ние, от­верг­ни­те об­ман­чи­вые по­мыс­лы и меч­та­ния, и трез­ви­те­ся в мо­лит­вах, все по­пе­че­ние ваше воз­верг­ше нань, (на Бога), яко Той пе­чет­ся о вас. Хощу убо, да мо­лит­вы тво­рят мужие, то есть, хри­сти­ане, усо­вер­шен­ство­вав­ши­е­ся в мо­лит­вен­ном по­дви­ге, на вся­ком месте, воз­де­ю­ще пре­по­доб­ныя руки, ум и серд­це, очи­щен­ные от стра­стей, ис­пол­нен­ный сми­ре­ния и любви, без гнева и раз­мыш­ле­ния, то есть, бу­дучи чужды вся­кой злобы на ближ­не­го, чужды сло­же­ния с по­мыс­ла­ми и услаж­де­ния меч­та­ни­я­ми. Воз­не­на­видь всяк путь неправ­ды, и на­пра­вишь­ся ко всем за­по­ве­дям Гос­под­ним. Путь неправ­ды - бе­се­да с по­мыс­ла­ми и меч­та­ние. От­верг­ший эту бе­се­ду и меч­та­ние, может на­сле­до­вать все за­по­ве­ди Божии, может волю Божию со­вер­шить по­сре­ди серд­ца сво­е­го, непре­стан­но при­леп­ля­ясь мо­лит­вой к Гос­по­ду, окры­ляя мо­лит­ву свою сми­ре­ни­ем и лю­бо­вью. Лю­бя­щие Гос­по­да! нена­ви­ди­те злая, уве­ща­ет нас Дух Свя­той.

Де­ла­те­лю мо­лит­вы необ­хо­ди­мо узнать и уви­деть дей­ствие стра­стей и духов на кровь его. Не без при­чи­ны го­во­рит Свя­щен­ное Пи­са­ние, что не толь­ко плоть, но и кровь цар­ствия Божия на­сле­ди­ти не могут. Не толь­ко гру­бые плот­ские ощу­ще­ния вет­хо­го че­ло­ве­ка, но и ощу­ще­ния более тон­кие, ино­гда очень тон­кие, про­ис­хо­дя­щие от дви­же­ния крови, от­верг­ну­ты Богом. Тем более этот пред­мет нуж­да­ет­ся во вни­ма­нии по­движ­ни­ка, что утон­чен­ное дей­ствие стра­стей и духов на кровь тогда толь­ко де­ла­ет­ся ясным, когда серд­це ощу­тит в себе дей­ствие Свя­то­го Духа. Ощу­ще­ние объ­яс­ня­ет­ся ощу­ще­ни­ем. Стя­жав ду­хов­ное ощу­ще­ние, по­движ­ник со всею яс­но­стью вне­зап­но усмат­ри­ва­ет дей­ствие крови на душу, усмат­ри­ва­ет, каким об­ра­зом стра­сти и духи, дей­ствуя по­сред­ством крови самым тон­ким об­ра­зом на душу, со­дер­жат душу в по­ра­бо­ще­нии у себя. Тогда он пой­мет и убе­дит­ся, что вся­кое дей­ствие крови на душу, не толь­ко гру­бое, но и утон­чен­ное, мер­зост­но перед Богом, со­став­ля­ет жерт­ву, осквер­нен­ную гре­хом, недо­стой­но быть по­ме­щен­ным в об­ла­сти ду­хов­ной, недо­стой­но быть со­при­чис­лен­ным к дей­стви­ям и ощу­ще­ни­ям ду­хов­ным. До яв­ле­ния дей­ствий Духа в серд­це, утон­чен­ное дей­ствие крови оста­ет­ся или вовсе непо­нят­ным или ма­ло­по­нят­ным, и, даже, может быть при­зна­но за дей­ствие бла­го­да­ти, если не будет при­ня­та над­ле­жа­щая осто­рож­ность. Предо­сто­рож­ность эта за­клю­ча­ет­ся в том, чтобы, до вре­ме­ни очи­ще­ния и об­нов­ле­ния Духом, не при­зна­вать ни­ка­ко­го сер­деч­но­го ощу­ще­ния пра­виль­ным, кроме ощу­ще­ния по­ка­я­ния, спа­си­тель­ной пе­ча­ли о гре­хах, рас­тво­рен­ной на­деж­дой по­ми­ло­ва­ния. От пад­ше­го есте­ства при­ни­ма­ет­ся Богом толь­ко одна жерт­ва серд­ца, одно ощу­ще­ние серд­ца, одно его со­сто­я­ние: Жерт­ва Богу дух со­кру­шен, серд­це со­кру­шен­но и сми­рен­но Бог не уни­чи­жит.

Дей­ствие крови на душу вполне оче­вид­но при дей­ствии стра­сти гнева и по­мыс­лов гнева на кровь, осо­бен­но в людях, склон­ных к гневу. В какое ис­ступ­ле­ние при­хо­дит че­ло­век, вос­пла­ме­нен­ный гне­вом! Он ли­ша­ет­ся всей вла­сти над собой, по­сту­па­ет во власть стра­сти, во власть духов, жаж­ду­щих его по­ги­бе­ли и же­ла­ю­щих по­гу­бить его, упо­тре­бив во ору­дие зло­де­я­ния его же са­мо­го; он го­во­рит и дей­ству­ет, как ли­шен­ный рас­суд­ка. Оче­вид­но также дей­ствие крови на душу, когда кровь вос­па­лит­ся стра­стью блуд­ной. Дей­ствие про­чих стра­стей на кровь менее явно, но оно су­ще­ству­ет. Что такое пе­чаль? Что - уны­ние? Что - ле­ность? Это раз­но­об­раз­ные дей­ствия на кровь раз­ных гре­хов­ных по­мыс­лов. Среб­ро­лю­бие и ко­ры­сто­лю­бие непре­мен­но имеют вли­я­ние на кровь: услаж­де­ние, ко­то­рое про­из­во­дят на че­ло­ве­ка мечты о обо­га­ще­нии, что иное, как не обо­льсти­тель­ное, об­ман­чи­вое, гре­хов­ное иг­ра­ние крови? Духи злобы, неусып­но и нена­сыт­но жаж­ду­щие по­ги­бе­ли че­ло­ве­че­ской, дей­ству­ют на нас не толь­ко по­мыс­ла­ми и меч­та­ни­я­мии, но и раз­но­об­раз­ны­ми при­кос­но­ве­ни­я­ми, ося­зая нашу плоть, нашу кровь, наше серд­це, наш ум, ста­ра­ясь всеми пу­тя­ми и сред­ства­ми влить в нас яд свой. Нужна осто­рож­ность, нужна бди­тель­ность, нужно ясное и по­дроб­ное зна­ние пути мыс­лен­но­го, ве­ду­ще­го к Богу. На этом пути мно­же­ство татей, раз­бой­ни­ков, убийц. При виде бес­чис­лен­ных опас­но­стей, вос­пла­чем перед Гос­по­дом нашим, и будем умо­лять Его с по­сто­ян­ным пла­чем, чтобы Он Сам ру­ко­во­дил нас по пути тес­но­му и при­скорб­но­му, ве­ду­ще­му к жизни. Раз­но­об­раз­ные вос­па­ле­ния крови от дей­ствия раз­лич­ных по­мыс­лов и меч­та­ний де­мон­ских со­став­ля­ет то пла­мен­ное ору­жие, ко­то­рое дано при нашем па­де­нии пад­ше­му хе­ру­ви­му, ко­то­рым он вра­ща­ет внут­ри нас, воз­бра­няя нам вход в та­ин­ствен­ный Божий рай ду­хов­ных по­мыш­ле­ний и ощу­ще­ний.

Осо­бен­ное вни­ма­ние долж­но об­ра­тить на дей­ствие в нас тще­сла­вия, ко­то­ро­го дей­ствие на кровь очень труд­но усмот­реть и по­нять. Тще­сла­вие почти все­гда дей­ству­ет вме­сте с утон­чен­ным сла­до­стра­сти­ем и до­став­ля­ет че­ло­ве­ку самое тон­кое гре­хов­ное на­сла­жде­ние. Яд этого на­сла­жде­ния так тонок, что мно­гие при­зна­ют на­сла­жде­ние тще­сла­ви­ем и сла­до­стра­сти­ем за уте­ше­ние со­ве­сти, даже за дей­ствие Бо­же­ствен­ной бла­го­да­ти. Обо­льща­е­мый этим на­сла­жде­ни­ем по­движ­ник мало-по­ма­лу при­хо­дит в со­сто­я­ние са­мо­обо­льще­ния, при­зна­вая са­мо­обо­льще­ние со­сто­я­ни­ем бла­го­дат­ным, он по­сте­пен­но по­сту­па­ет в пол­ную власть пад­ше­го ан­ге­ла, по­сто­ян­но при­ни­ма­ю­ще­го вид Ан­ге­ла свет­ло­го, де­ла­ет­ся ору­ди­ем, апо­сто­лом от­вер­жен­ных духов. Из этого со­сто­я­ния на­пи­са­ны целые книги, вос­хва­ля­е­мые сле­пот­ству­ю­щим миром и чи­та­е­мые не очи­стив­ши­ми­ся от стра­стей лю­дь­ми с на­сла­жде­ни­ем и вос­хи­ще­ни­ем. Это мнимо ду­хов­ное на­сла­жде­ние есть не что иное, как на­сла­жде­ние утон­чен­ны­ми тще­сла­ви­ем, вы­со­ко­уми­ем и сла­до­стра­сти­ем. Не на­сла­жде­ние - удел греш­ни­ка: удел его - плач и по­ка­я­ние. Тще­сла­вие рас­тле­ва­ет душу точно так же, как блуд­ная страсть рас­тле­ва­ет душу и тело. Тще­сла­вие де­ла­ет душу не спо­соб­ной для ду­хов­ных дви­же­ний, ко­то­рые тогда на­чи­на­ют­ся, когда умолк­нуть дви­же­ния ду­шев­ных стра­стей, бу­дучи оста­нов­ле­ны сми­ре­ни­ем. По­то­му-то свя­ты­ми От­ца­ми пред­ла­га­ет­ся в общее де­ла­ние всем ино­кам, в осо­бен­но­сти за­ни­ма­ю­щим­ся мо­лит­вой и же­ла­ю­щим пре­успеть в ней, свя­тое по­ка­я­ние, ко­то­рое дей­ству­ет прямо про­тив тще­сла­вия, до­став­ляя душе ни­ще­ту ду­хов­ную. Уже при зна­чи­тель­ном упраж­не­нии в по­ка­я­нии усмат­ри­ва­ет­ся дей­ствие тще­сла­вия на душу, весь­ма сход­ное с дей­стви­ем блуд­ной стра­сти. Блуд­ная страсть на­уча­ет стре­мить­ся к непоз­во­ли­тель­но­му со­во­куп­ле­нию с по­сто­рон­нею пло­тью, и в по­ви­ну­ю­щих­ся ей, даже одним услаж­де­ни­ем нечи­сты­ми по­мыс­ла­ми и меч­та­ни­я­ми, из­ме­ня­ет все сер­деч­ные чув­ство­ва­ния, из­ме­ня­ет устро­е­ние души и тела; тще­сла­вие вле­чет к про­ти­во­за­кон­но­му при­об­ще­нию славе че­ло­ве­че­ской, и, при­ка­са­ясь к серд­цу, при­во­дить в нестрой­ное сла­дост­ное дви­же­ние кровь - этим дви­же­ни­ем из­ме­ня­ет все рас­тво­ре­ние (рас­по­ло­же­ние) че­ло­ве­ка, вводя в него со­еди­не­ние с де­бе­лым и мрач­ным духом мира, и таким об­ра­зом от­чуж­дая его от Духа Божия. Тще­сла­вие в от­но­ше­нии к ис­тин­ной славе есть блуд. "Оно, - го­во­рит свя­той Исаак Сирин, - на есте­ства вещей блуд­ным ви­де­ни­ем взи­ра­ет". Сколь­ко оно омра­ча­ет че­ло­ве­ка, как де­ла­ет для него при­бли­же­ние и усво­е­ние Богу за­труд­ни­тель­ным, это за­сви­де­тель­ство­вал Спа­си­тель: Како вы мо­же­те ве­ро­ва­ти, ска­зал Он тще­слав­ным фа­ри­се­ям, ис­кав­шим по­хва­лы и одоб­ре­ния друг от друга, и от сле­пот­ству­ю­ще­го че­ло­ве­че­ско­го об­ще­ства, славу друг от друга при­ем­лю­ще, и славы, яже от еди­но­го Бога, не ищете?. Так на­зы­ва­е­мое пре­по­доб­ны­ми Иоан­ном Ле­ствич­ни­ком и Нилом Сор­ским гор­дост­ное усер­дие к преж­де­вре­мен­но­му ис­ка­нию того, что при­хо­дит в свое время, можно непо­гре­ши­тель­но от­не­сти к стра­сти тще­сла­вия при непре­мен­ном со­дей­ствии крови; кровь раз­го­ря­ча­ют и при­во­дят в дви­же­ние тще­слав­ные по­мыс­лы, а тще­сла­вие, об­рат­но, рас­тит и раз­мно­жа­ет обо­льсти­тель­ные мечты и на­пы­щен­ное мне­ние о себе, име­ну­е­мое Апо­сто­лом дме­ни­ем плот­ска­го ума, без ума дмя­ща­го­ся.

Из всего вы­ше­ска­зан­но­го можно усмот­реть и время, при­ли­че­ству­ю­щее для умной, сер­деч­ной мо­лит­вы. Для за­ня­тия ею при­ли­че­ству­ет воз­раст зре­лый, при ко­то­ром уже есте­ствен­но укро­ща­ют­ся в че­ло­ве­ке по­ры­вы. Не от­вер­га­ет­ся юность, когда она имеет ка­че­ство зре­ло­сти, в осо­бен­но­сти, когда имеет ру­ко­во­ди­те­ля. Но для зре­ло­сти недо­ста­точ­но од­но­го числа лет от рож­де­ния, или от вступ­ле­ния в мо­на­стырь; зре­лость долж­на наи­бо­лее ис­те­кать из про­дол­жи­тель­но­го пред­ва­ри­тель­но­го рас­смат­ри­ва­ния себя, рас­смат­ри­ва­ния не про­из­воль­но­го, но о Гос­по­де Иису­се Хри­сте, при свете Еван­ге­лия, в ко­то­ром изоб­ра­жен новый че­ло­век и все от­тен­ки неду­гов вет­хо­го, - при изу­че­нии пи­са­ний свя­тых Отцов пра­во­слав­ной Во­сточ­ной Церк­ви, на­став­ля­ю­щих непо­гре­ши­тель­но поль­зо­вать­ся све­том Еван­ге­лия. Чем более че­ло­век вни­ка­ет в себя, чем более по­зна­ет себя, тем более по­зна­ет свои стра­сти, их раз­но­об­раз­ное дей­ствие, сред­ства бо­ре­ния, свою немощь, чем более ста­ра­ет­ся ис­тре­бить в себе свой­ства гре­хов­ные, при­ви­тые па­де­ни­ем, и стя­жать свой­ства, ука­зан­ные Еван­ге­ли­ем, тем ос­но­ва­ние для зда­ния мо­лит­вы будет проч­нее. Не долж­но то­ро­пить­ся при вы­во­де ос­но­ва­ния; на­про­тив того, долж­но по­за­бо­тить­ся, чтобы оно имело удо­вле­тво­ри­тель­ные глу­би­ну и твер­дость. Мало - изу­чить стра­сти с их мно­го­пле­тен­ны­ми от­рас­ля­ми в чте­нии книг оте­че­ских, надо про­чи­тать их в живой книге ду­шев­ной и стя­жать зна­ние о них опыт­ное. Оче­вид­но, что нужны мно­гие годы для того, чтобы такое упраж­не­ние было пло­до­нос­но, осо­бен­но в наше время, когда бес­труд­ное по­лу­че­ние ка­ко­го-либо ду­хов­но­го зна­ния от че­ло­ве­ка - редко, когда долж­но до­ис­ки­вать­ся в кни­гах до каж­до­го та­ко­го по­зна­ния, и потом усмот­реть в кни­гах же по­ря­док, по­сте­пен­ность ду­хов­ных зна­ний, де­ла­ний, со­сто­я­ний. Не по­за­бо­тив­ши­е­ся до­ста­точ­но о проч­но­сти ос­но­ва­ния, уви­де­ли в зда­нии своем мно­гие недо­стат­ки и неудоб­ства, зна­чи­тель­ные тре­щи­ны и дру­гие по­вре­жде­ния, а часто ви­де­ли они и го­рест­ное раз­ру­ше­ние са­мо­го зда­ния. Бра­тия! Не будем спе­шить; по со­ве­ту Еван­ге­лия, ис­ко­па­ем, углу­бим, по­ло­жим в ос­но­ва­ние твер­дые, тя­же­ло­вес­ные камни. Ко­па­ние и углуб­ле­ние есть по­дроб­ное ис­сле­до­ва­ние серд­ца, а твер­дые камни - утвер­жден­ные дол­гим вре­ме­нем и де­ла­ни­ем на­вы­ки в еван­гель­ских за­по­ве­дях.

Когда по­движ­ник Хри­стов, по силе своей, воз­об­ла­да­ет дви­же­ни­я­ми крови и осла­бить дей­ствия ее па душу: тогда в душе нач­нут мало-по­ма­лу воз­ни­кать ду­хов­ные дви­же­ния, нач­нут яв­лять­ся уму тон­кие Бо­же­ствен­ные ра­зу­ме­ния, при­вле­кать его к рас­смат­ри­ва­нию их и от­вле­кать от ски­та­ния всюду, со­сре­до­то­чи­вая в себе; серд­це нач­нет со­чув­ство­вать уму обиль­ным уми­ле­ни­ем. От дей­ствий ду­хов­ных окон­ча­тель­но осла­бе­ва­ют дей­ствия крови на душу: кровь всту­па­ет в от­прав­ле­ние сво­е­го есте­ствен­но­го слу­же­ния в те­лес­ном со­ста­ве, пе­ре­став слу­жить, вне есте­ствен­но­го сво­е­го на­зна­че­ния, ору­ди­ем греху и де­мо­нам. Свя­той Дух со­гре­ва­ет че­ло­ве­ка ду­хов­но, вме­сте оро­шая и про­хла­ждая душу, до­се­ле зна­ко­мую толь­ко с раз­но­об­раз­ны­ми раз­го­ря­че­ни­я­ми крови. При яв­ле­нии мыс­лен­но­го Солн­ца Прав­ды от­хо­дят мыс­лен­ные звери в свои ло­го­ви­ща, и по­движ­ник ис­хо­дить из мрака и плена, в ко­то­ром дер­жа­ли его грех и пад­шие духи, на ду­хов­ное де­ла­ние и пре­успе­я­ние до са­мо­го ве­че­ра зем­ной жизни, до пре­се­ле­ния в веч­ную, неве­чер­нюю жизнь. От бла­жен­но­го дей­ствия Свя­то­го Духа в че­ло­ве­ке, спер­ва на­чи­на­ет веять в нем необыч­ная ти­ши­на, яв­ля­ет­ся мерт­вость к миру, к на­сла­жде­нию его су­ет­но­стью и гре­хов­но­стью, к слу­же­ни­ям по­сре­ди его. Хри­сти­а­нин при­ми­ря­ет­ся ко всему и ко всем при по­сред­стве стран­но­го, сми­рен­но­го и вме­сте вы­со­ко­го ду­хов­но­го рас­суж­де­ния, не из­вест­но­го и не до­ступ­но­го плот­ско­му и ду­шев­но­му со­сто­я­нию. Он на­чи­на­ет ощу­щать со­стра­да­ние ко всему че­ло­ве­че­ству и к каж­до­му че­ло­ве­ку в част­но­сти. Со­стра­да­ние пе­ре­хо­дит в лю­бовь. Потом на­чи­на­ет усу­губ­лять­ся вни­ма­ние при мо­лит­ве его: слова мо­лит­вы на­чи­на­ют про­из­во­дить силь­ное не обыч­ное впе­чат­ле­ние па душу, по­тря­сать ее. На­ко­нец, мало-по­ма­лу серд­це и вся душа дви­нут­ся в со­еди­не­ние с умом, а за душой по­вле­чет­ся в это со­еди­не­ние и самое тело. Такая мо­лит­ва на­зы­ва­ет­ся:

Умною, когда про­из­но­сит­ся умом с глу­бо­ким вни­ма­ни­ем, при со­чув­ствии серд­ца;

Сер­деч­ной, когда про­из­но­сит­ся со­еди­нен­ны­ми умом и серд­цем, при­чем ум как бы нис­хо­дит в серд­це и из глу­би­ны серд­ца вос­сы­ла­ет мо­лит­ву;

Ду­шев­ной, когда со­вер­ша­ет­ся от всей души, с уча­сти­ем са­мо­го тела, когда со­вер­ша­ет­ся из всего су­ще­ства, при­чем все су­ще­ство со­де­лы­ва­ет­ся как бы еди­ны­ми уста­ми, про­из­но­ся­щи­ми мо­лит­ву.

Свя­тые Отцы в Пи­са­ни­ях своих часто за­клю­ча­ют под одно име­но­ва­ние умной мо­лит­вы и сер­деч­ную, и ду­шев­ную, а ино­гда раз­ли­ча­ют их. Так, пре­по­доб­ный Гри­го­рий Си­най­ский ска­зал: "Непре­стан­но зови умне или ду­шевне". Но ныне, когда уче­ние из живых уст об этом пред­ме­те крайне ума­ли­лось, весь­ма по­лез­но знать опре­де­ли­тель­ное раз­ли­чие. В иных более дей­ству­ет умная мо­лит­ва, в дру­гих сер­деч­ная, а в иных ду­шев­ная, смот­ря по тому. как каж­дый на­де­лен Раз­да­я­те­лем всех благ, и есте­ствен­ных и бла­го­дат­ных; ино­гда же в одном и том же по­движ­ни­ке дей­ству­ет то та, то дру­гая мо­лит­ва. Такая мо­лит­ва весь­ма часто и по боль­шей части со­пут­ству­ет­ся сле­за­ми. Че­ло­век тогда от­ча­сти по­зна­ет, что зна­чит бла­жен­ное бес­стра­стие. Он на­чи­на­ет ощу­щать чи­сто­ту, а от чи­сто­ты живой страх Божий, сне­да­ю­щий де­бе­лость плоти на­во­ди­мым стран­ным, до­се­ле не зна­ко­мым че­ло­ве­ку ужа­сом, от яс­но­го ощу­ще­ния пред­сто­я­ния сво­е­го перед Богом, как перед Богом. Хри­сти­а­нин всту­па­ет в новую жизнь и новый по­двиг, со­от­вет­ству­ю­щие его об­нов­лен­но­му ду­шев­но­му со­сто­я­нию: преж­нее млеко для пи­та­ния его ней­дет. Все де­ла­ния его сте­ка­ют­ся во одно "в бла­жен­ное непре­стан­ное по­ка­я­ние". Ра­зу­ме­ва­яй да ра­зу­ме­ва­ет: ска­за­но нуж­ней­шее, ду­ше­спа­си­тель­ней­шее, ве­ли­чай­шей важ­но­сти све­де­ние для ис­тин­но­го де­ла­те­ля, хотя слова и про­сты. Это со­сто­я­ние изоб­ра­зил Ве­ли­кий Пимен в от­ве­те своем на во­прос, как дол­жен вести себя вни­ма­тель­ный без­молв­ник? Ве­ли­кий от­ве­чал: "По­доб­но че­ло­ве­ку, ко­то­рый по­гряз в тину по выю, ко­то­рый имеет бремя па вые, и во­пи­ет к Богу: по­ми­луй меня". Глу­бо­кий плач, плач духа че­ло­ве­че­ско­го, по­двиг­ну­то­го к плачу Духом Бо­жи­им, есть неотъ­ем­ле­мый спут­ник сер­деч­ной мо­лит­вы; ду­хов­ным ощу­ще­ни­ем стра­ха Божия, бла­го­го­ве­ния и уми­ле­ния со­пут­ству­ет­ся мо­лит­ва ду­шев­ная. В со­вер­шен­ных хри­сти­а­нах оба эти ощу­ще­ния пе­ре­хо­дят в лю­бовь. Но и эти ощу­ще­ния при­над­ле­жат к раз­ря­ду бла­го­дат­ных. Они - дары Божии, по­да­ва­е­мые в свое время, чуж­дые даже по­сти­же­нию под­ви­за­ю­ще­го­ся в об­ла­сти их, хотя бы он и под­ви­зал­ся пра­виль­но. Сер­деч­ная мо­лит­ва дей­ству­ет наи­бо­лее при мо­ле­нии име­нем Гос­по­да Иису­са; ду­шев­ной мо­лит­вой мо­лят­ся по­лу­чив­шие сер­деч­ную мо­лит­ву, когда они за­ни­ма­ют­ся мо­лит­во­сло­ви­ем и псал­мо­пе­ни­ем.

Умная, сер­деч­ная, ду­шев­ная мо­лит­ва за­по­ве­да­на че­ло­ве­ку Богом и в Вет­хом и в Новом За­ве­те. Воз­лю­би­ши Гос­по­да Бога тво­е­го, по­ве­ле­ва­ет Бог, всем серд­цем твоим, всею душею твоею, всем умом твоим, всею кре­по­стию твоею. Сия есть пер­вая за­по­ведь. Оче­вид­но, что ис­пол­не­ния ве­ли­чай­шей, воз­вы­шен­ней­шей за­по­ве­ди из всех за­по­ве­дей невоз­мож­но иначе до­стиг­нуть, как умной, сер­деч­ной и ду­шев­ной мо­лит­вой, ко­то­рой мо­ля­щий­ся от­де­ля­ет­ся от всей твари, весь, всем су­ще­ством своим, устрем­ля­ет­ся к Богу. На­хо­дясь в этом устрем­ле­нии к Богу, мо­ля­щий­ся вне­зап­но со­еди­ня­ет­ся сам с собой и видит себя ис­це­лив­шим­ся от при­кос­но­ве­ния к нему пер­ста Божия. Ум, серд­це, душа, тело, до­се­ле рас­се­чен­ные гре­хом, вне­зап­но со­еди­ня­ют­ся во едино о Гос­по­де. Так как со­еди­не­ние про­изо­шло о Гос­по­де, про­из­ве­де­но Гос­по­дом, то оно есть вме­сте и со­еди­не­ние че­ло­ве­ка с самим собой и со­еди­не­ние его с Гос­по­дом. За со­еди­не­ни­ем, или вме­сте с со­еди­не­ни­ем, по­сле­ду­ет яв­ле­ние ду­хов­ных да­ро­ва­ний. Пра­виль­нее: со­еди­не­ние - дар Духа. Пер­вое из ду­хов­ных да­ро­ва­ний, ко­то­рым и про­из­во­дит­ся чуд­ное со­еди­не­ние, есть мир Хри­стов. За миром Хри­сто­вым по­сле­ду­ет весь лик даров Хри­сто­вых и пло­дов Свя­то­го Духа, ко­то­рые Апо­стол ис­чис­ля­ет так: любы, ра­дость, дол­го­тер­пе­ние, бла­гость, ми­ло­сер­дие, вера, кро­тость, воз­дер­жа­ние. Мо­лит­ва ис­це­лен­но­го, со­еди­нен­но­го, при­ми­рен­но­го в себе и с собой, чужда по­мыс­лов и меч­та­ний бе­сов­ских. Пла­мен­ное ору­жие пад­ше­го хе­ру­ви­ма пе­ре­ста­ет дей­ство­вать: кровь, удер­жан­ная силой Свыше, пе­ре­ста­ет ки­петь и вол­но­вать­ся. Это море де­ла­ет­ся непо­движ­ным, ды­ха­ние вет­ров - по­мыс­лы и меч­та­ния бе­сов­ские - уже на него не дей­ству­ют. Мо­лит­ва, чуж­дая по­мыс­лов и меч­та­ний на­зы­ва­ет­ся - чи­стой, непа­ри­тель­ной. По­движ­ник, до­стиг­ший чи­стой мо­лит­вы, на­чи­на­ет по­свя­щать упраж­не­нию в ней много вре­ме­ни, часто сам не за­ме­чая того. Вся жизнь его, вся де­я­тель­ность об­ра­ща­ет­ся в мо­лит­ву. Ка­че­ство мо­лит­вы, ска­за­ли Отцы, непре­мен­но при­во­дит к ко­ли­че­ству. Мо­лит­ва, объ­яв­ши че­ло­ве­ка, по­сте­пен­но из­ме­ня­ет его, со­де­лы­ва­ет ду­хов­ным от со­еди­не­ния со Свя­тым Духом, как го­во­рит Апо­стол: При­леп­ляй­ся же Гос­по­де­ви, един дух есть с Гос­по­дем. На­перс­ни­ку Духа от­кры­ва­ют­ся тайны хри­сти­ан­ства.

Бла­го­дат­ный мир Хри­стов, ко­то­рым по­движ­ник вво­дит­ся в чи­стую мо­лит­ву, со­вер­шен­но от­ли­чен от обык­но­вен­но­го спо­кой­но­го, при­ят­но­го рас­по­ло­же­ния че­ло­ве­ков: все­лив­шись в серд­це, он око­вы­ва­ет воз­му­ти­тель­ные дви­же­ния стра­стей, отъ­ем­лет страх не уда­ле­ни­ем страш­но­го, но бла­жен­ным доб­лест­ным со­сто­я­ни­ем о Хри­сте, при ко­то­ром страш­ное не страш­но, как Гос­подь ска­зал: Мир остав­ляю вам, мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам. Да не сму­ща­ет­ся серд­це ваше, ни устра­ша­ет. В мире Хри­сто­вом со­кро­вен­но жи­тель­ству­ет такая ду­хов­ная сила, что он по­пи­ра­ет ею вся­кую зем­ную скорбь и на­пасть. Эта сила за­им­ству­ет­ся из Са­мо­го Хри­ста: во Мне мир имате. В мире скорб­ни бу­де­те: но дер­зай­те, яко Аз по­бе­дих мир. При­зы­ва­е­мый сер­деч­ной мо­лит­вой, Хри­стос нис­по­сы­ла­ет в серд­це ду­хов­ную силу, на­зы­ва­е­мую миром Хри­сто­вым, не по­сти­жи­мую умом, не вы­ра­зи­мую сло­вом, непо­сти­жи­мо по­сти­га­е­мую одним бла­жен­ным опы­том. Мир Божий го­во­рит Апо­стол хри­сти­а­нам, пре­вос­хо­дяй всяк ум, да со­блю­дет серд­ца ваша и по­мыш­ле­ния ваша о Иису­се Хри­сте. Та­ко­ва сила мира Хри­сто­ва. Он - пре­вос­хо­дяй всяк ум. Это зна­чит: он пре­вы­ше вся­ко­го ума со­здан­ных, и ума че­ло­ве­че­ско­го, и ума Ан­ге­лов света, и ума ан­ге­лов пад­ших. Он, как дей­ствие Божие, вла­сти­тель­ски, Бо­же­ствен­но рас­по­ря­жа­ет­ся по­мыш­ле­ни­я­ми и чув­ство­ва­ни­я­ми сер­деч­ны­ми. При по­яв­ле­нии его от­бе­га­ют все по­мыш­ле­ния де­мон­ские и за­ви­ся­щие от них ощу­ще­ния, а по­мыш­ле­ния че­ло­ве­че­ские, вме­сте с серд­цем по­сту­па­ют под его все­свя­тое управ­ле­ние и во­ди­тель­ство. От­се­ле он де­ла­ет­ся царем их, и со­блю­да­ет их, то есть, хра­нит не при­кос­но­вен­ны­ми для греха, о Хри­сте Иису­се. Это зна­чит: он со­дер­жит по­мыш­ле­ния неис­ход­но в еван­гель­ском уче­нии, про­све­ща­ет ум та­ин­ствен­ным ис­тол­ко­ва­ни­ем этого уче­ния, а серд­це пи­та­ет хле­бом на­сущ­ным, схо­дя­щим с неба и да­ю­щим жизнь всем, при­ча­ща­ю­щим­ся его. Свя­той мир, при обиль­ном дей­ствии своем, на­во­дит мол­ча­ние на ум и к бла­жен­но­му вку­ше­нию себя вле­чет и душу и тело. Тогда пре­кра­ща­ет­ся вся­кое дви­же­ние крови, вся­кое ее вли­я­ние на со­сто­я­ние души: бы­ва­ет ти­ши­на ве­ли­кая. Веет во всем че­ло­ве­ке некий тон­кий хлад, и слы­шит­ся та­ин­ствен­ное уче­ние. Хри­сти­а­нин, дер­жи­мый и хра­ни­мый свя­тым миром, де­ла­ет­ся непри­ступ­ным для су­по­ста­тов: он при­леп­лен к на­сла­жде­нию миром Хри­сто­вым, и, упи­ва­ясь им, за­бы­ва­ет на­сла­жде­ния не толь­ко гре­хов­ные, но все во­об­ще зем­ные, и те­лес­ные и ду­шев­ные. Це­ли­тель­ный на­пи­ток! Бо­же­ствен­ное вра­чев­ство! Бла­жен­ное упо­е­ние! Точно: какое может быть дру­гое на­ча­ло об­нов­ле­ния че­ло­ве­ка, как не бла­го­дат­ное ощу­ще­ние мира, ко­то­рым со­став­ные части че­ло­ве­ка, раз­де­лен­ные гре­хом, со­еди­ня­ют­ся опять во едино! Без этого пред­ва­ри­тель­но­го дара, без этого со­еди­не­ния с самим собой, че­ло­век может ли быть спо­соб­ным к ка­ко­му-либо ду­хов­но­му, Бо­же­ствен­но­му со­сто­я­нию, со­зи­да­е­мо­му все­б­ла­гим Свя­тым Духом? Раз­би­тый сосуд, пре­жде неже­ли он будет ис­прав­лен, может ли быть вме­сти­ли­щем чего-либо? Ощу­ще­ние о Хри­сте мира, как и всех во­об­ще бла­го­дат­ных да­ро­ва­ний, на­чи­на­ет пре­жде всего про­яв­лять­ся при мо­лит­ве, как при том де­ла­нии, в ко­то­ром по­движ­ник бы­ва­ет наи­бо­лее при­го­тов­лен бла­го­го­ве­ни­ем и вни­ма­ни­ем к при­я­тию Бо­же­ствен­ных впе­чат­ле­ний. Впо­след­ствии, сде­лав­шись как бы при­над­леж­но­стью хри­сти­а­ни­на, он по­сто­ян­но со­пут­ству­ет ему, по­сто­ян­но и по­всю­ду воз­буж­дая его к мо­лит­ве, со­вер­ша­е­мой в ду­шев­ной клети, ука­зы­вая из­да­ли мыс­лен­ных вра­гов и на­вет­ни­ков, от­ра­жая и по­ра­жая их все­силь­ной дес­ни­цей своей.

Ве­ли­чие ду­хов­но­го дара, мира Хри­сто­ва, его яв­ле­ние в из­бран­ном на­ро­де Бо­жи­ем, новом Из­ра­и­ле, хри­сти­а­нах, силу его ис­це­лят души, силу под­дер­жи­вать здра­вие душ, на­ча­ло этого дара от Бо­го­че­ло­ве­ка, по­да­я­ние этого дара Бо­го­че­ло­ве­ком, опи­са­но свя­тым про­ро­ком Ис­а­и­ей так: Бог креп­кий, го­во­рит Про­рок о во­че­ло­ве­чив­шем­ся Гос­по­де, Вла­сте­лин, Князь мира, Отец 6у­ду­ща­го века: при­ве­ду бо мир на князи, на пре­успев­ших хри­сти­ан, по­беж­да­ю­щих стра­сти и по­то­му за­слу­жив­ших на­зва­ние кня­зей, мир и здра­вие Ему. И велие на­чаль­ство Его, и мира Его несть пре­де­ла на пре­сто­ле Да­ви­до­ве и на цар­ствии Его, ис­пра­ви­ти е и за­сту­пи­ти Его в суде и прав­де, от ныне и до века: рев­ность Гос­по­да Са­ва­о­фа со­тво­рить сия. Воз­си­я­ет во днех Его прав­да, и мно­же­ство мира; Гос­подь бла­го­сло­вит люди своя - хри­сти­ан - миром, крот­ции на­сле­дят землю, и на­сла­дят­ся о мно­же­стве мира. Как Свя­той Дух воз­ве­ща­ет Сына: так дей­ствие в че­ло­ве­ке Свя­то­го Духа, мир Хри­стов, воз­ве­ща­ет, что по­мыс­лы че­ло­ве­ка всту­пи­ли во все­свя­тую об­ласть Бо­же­ствен­ной Прав­ды и Ис­ти­ны, что еван­ге­лие при­ня­то его серд­цем: ми­лость и ис­ти­на сре­то­сте­ся, прав­да и мир об­ло­бы­за­ста­ся. Дей­ствие мира Хри­сто­ва в че­ло­ве­ке есть при­знак пре­бы­ва­ния его в за­по­ве­дях Хри­сто­вых, вне за­блуж­де­ния и са­мо­обо­льще­ния: на­про­тив того сму­ще­ние, самое тон­чай­шее, ка­ки­ми бы оно ни при­кры­ва­лось оправ­да­ни­я­ми, слу­жить вер­ным при­зна­ком укло­не­ния с тес­но­го пути Хри­сто­ва на путь ши­ро­кий, ве­ду­щий в по­ги­бель. Не осуж­дай ни нече­сти­во­го, ни яв­но­го зло­дея: сво­е­му Гос­по­де­ви стоит он, или па­да­ет. Не воз­не­на­видь ни кле­вет­ни­ка тво­е­го, ни ру­га­те­ля, ни гра­би­те­ля, ни убий­цы: они рас­пи­на­ют тебя одес­ную Гос­по­да, по непо­сти­жи­мо­му устро­е­нию судеб Бо­жи­их, чтобы ты, от сер­деч­но­го со­зна­ния и убеж­де­ния мог ска­зать в мо­лит­ве твоей Гос­по­ду: "До­стой­ное по делам при­ем­лю, по­мя­ни мя, Гос­по­ди, в Цар­стве Твоем". Ура­зу­мей из по­пус­ка­е­мых тебе скор­бей твое неска­зан­ное бла­го­по­лу­чие, твое из­бра­ние Богом, и по­мо­лись теп­лей­шей мо­лит­вой о тех бла­го­де­те­лях твоих, по­сред­ством ко­то­рых до­став­ля­ет­ся тебе бла­го­по­лу­чие, ру­ка­ми ко­то­рых ты от­тор­га­ешь­ся от мира и умерщ­вля­ешь­ся для него, ру­ка­ми ко­то­рых ты воз­но­сишь­ся к Богу. Ощути к ним ми­лость по по­до­бию той ми­ло­сти, ко­то­рую ощу­ща­ет к несчаст­но­му, уто­па­ю­ще­му в гре­хах че­ло­ве­че­ству Бог, Ко­то­рый пре­дал Сына Сво­е­го в ис­ку­пи­тель­ную жерт­ву за враж­деб­ное со­зда­ние Со­зда­те­лю, ведая, что это со­зда­ние в боль­шин­стве своем по­сме­ет­ся и этой Жерт­ве, пре­не­бре­жет ей. Такая ми­лость, про­сти­ра­ю­ща­я­ся до любви к вра­гам, из­ли­ва­ю­ща­я­ся в слез­ных мо­лит­вах о них, при­во­дит к опыт­но­му по­зна­нию Ис­ти­ны. Ис­ти­на есть Слово Божие, Еван­ге­лие; Ис­ти­на есть Хри­стос. По­зна­ние Ис­ти­ны вво­дит в душу Бо­же­ствен­ную прав­ду, из­гнав из души пад­шую и осквер­нен­ную гре­хом прав­ду че­ло­ве­че­скую: вше­ствие свое в душу Бо­же­ствен­ная прав­да сви­де­тель­ству­ет Хри­сто­вым миром. Мир Хри­стов со­де­лы­ва­ет че­ло­ве­ка и хра­мом и свя­щен­ни­ком Бога жи­во­го: в мире место Его (Божие), и жи­ли­ще Его в Сионе. Тамо со­кру­ши кре­по­сти луков, ору­жие и меч, и брань.

О бла­жен­ном со­еди­не­нии че­ло­ве­ка с самим собой от дей­ствия мира Хри­сто­ва сви­де­тель­ству­ют ве­ли­чай­шие на­став­ни­ки ино­че­ства. Свя­той Иоанн Ле­ствич­ник го­во­рит: "Воз­звах всем серд­цем моим, то есть, телом, душой и духом: идеже бо два сии по­след­ние со­еди­не­ны, тамо и Бог по­сре­де их. Пре­по­доб­ный Исаия От­шель­ник: "Если ты, по­доб­но муд­рым девам, зна­ешь, что сосуд твой ис­пол­нен елея, и ты мо­жешь войти в чер­тог, а не дол­жен остать­ся вне; если ты ощу­тил, что дух твой, душа и тело со­еди­ни­лись непо­роч­но, и вос­ста­ли несквер­ны­ми в день Гос­по­да на­ше­го Иису­са Хри­ста, если со­весть не об­ли­ча­ет и не осуж­да­ет тебя, если ты сде­лал­ся мла­ден­цем по слову Спа­си­те­ля, ска­зав­ше­го: Оста­ви­те детей и не воз­бра­няй­те им при­и­ти ко Мне: та­ко­вых бо есть цар­ство небес­ное: то во­ис­ти­ну ты сде­лал­ся неве­стой (Хри­сто­вой); Свя­той Дух почил на тебе, хотя ты и на­хо­дишь­ся еще в теле". Свя­той Исаак Сирин: Не срав­ни тво­ря­щих зна­ме­ния, чу­де­са и силы по­сре­ди мира с без­молв­ству­ю­щи­ми ра­зум­но. Воз­лю­би празд­ность без­мол­вия боль­ше неже­ли на­сы­ще­ние ал­чу­щих в мире и об­ра­ще­ние мно­гих языч­ни­ков к по­кло­не­нию Богу. Лучше тебе раз­ре­шить себя от уз греха, неже­ли осво­бо­дить рабов от ра­бо­ты. Лучше тебе уми­рить­ся с душой твоей во еди­но­мыс­лие име­ю­щей­ся в тебе тро­и­цы - го­во­рю тела, души и духа - неже­ли уми­рять уче­ни­ем твоим раз­но­мыс­ля­щих". Свя­той мир есть то недви­же­ние ума, рож­да­ю­ще­е­ся от ис­пол­не­ния еван­гель­ских за­по­ве­дей, упо­ми­на­е­мое свя­тым Иса­а­ком Си­ри­ным в 55 слове, ко­то­рое ощу­ти­ли свя­той Гри­го­рий Бо­го­слов и свя­той Ва­си­лий Ве­ли­кий, и, ощу­тив, уда­ли­лись в пу­сты­ню. Там, за­няв­шись внут­рен­ним своим че­ло­ве­ком и окон­ча­тель­но об­ра­зо­вав его Еван­ге­ли­ем, они сде­ла­лись зри­те­ля­ми та­ин­ствен­ных ви­де­ний Духа. Оче­вид­но, что недви­же­ние ума, или непа­ри­тель­ность (уни­что­же­ние рас­се­ян­но­сти) стя­жа­ет­ся умом по со­еди­не­нии его с душой. Без этого он не может удер­жать­ся от па­ре­ния и ски­та­ния всюду. Когда ум, дей­стви­ем Бо­же­ствен­ной бла­го­да­ти, со­еди­нит­ся с серд­цем, тогда он по­лу­ча­ет мо­лит­вен­ную силу, о ко­то­рой го­во­рит пре­по­доб­ный Гри­го­рий Си­най­ский: "Если бы Мо­и­сей не при­нял от Бога жезла силы, то не по­ра­зил бы им Бог Фа­ра­о­на и Еги­пет: так и ум, если не бу­дешь иметь в руке мо­лит­вен­ной силы, то не воз­мо­жет со­кру­шить грех и со­про­тив­ные силы". С необык­но­вен­ной яс­но­стью и про­сто­той изоб­ра­же­но уче­ние о Хри­сто­вом мире, по­ка­за­на вы­со­та и важ­ность этого дара в ду­хов­ных на­став­ле­ни­ях иеро­мо­на­ха Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го, там все снято прямо с сер­деч­но­го свя­то­го опыта: "Когда ум и серд­це будут со­еди­не­ны в мо­лит­ве и по­мыс­лы души нерас­се­я­ны. тогда серд­це со­гре­ва­ет­ся теп­ло­той ду­хов­ной, в ко­то­рой вос­си­я­ет свет Хри­стов, ис­пол­няя мира и ра­до­сти всего внут­рен­не­го че­ло­ве­ка. Ни­что­же лучше есть во Хри­сте мира, в нем же раз­ру­ша­ет­ся вся­кая брань воз­душ­ных и зем­ных духов. При­знак ра­зум­ной души, когда че­ло­век по­гру­жа­ет ум внутрь себя и имеет де­ла­ние в серд­це своем. Тогда бла­го­дать Божия при­осе­ня­ет его, и он бы­ва­ет в мир­ном устро­е­нии, а по­сред­ством этого и в пре­мир­ном: в мир­ном, то есть, с со­ве­стью бла­гой; в пре­мир­ном же, ибо ум со­зер­ца­ет в себе бла­го­дать Свя­то­го Духа, по слову Божию: в мире место Его. Когда кто в мир­ном устро­е­нии ходит, тот как бы лжи­цей чер­па­ет ду­хов­ные дары. Когда че­ло­век при­дет в мир­ное устро­е­ние, тогда может от себя и на про­чих из­да­вать свет ра­зу­ма. Этот мир, как некое бес­цен­ное со­кро­ви­ще, оста­вил Гос­подь наш Иисус Хри­стос уче­ни­кам Своим, перед смер­тью Своей гла­го­ля: Мир остав­ляю вам, мир Мой даю вам. Мы долж­ны все свои силы, же­ла­ния и дей­ствия со­сре­до­то­чить к тому, чтобы по­лу­чить мир Божий и с Цер­ко­вью все­гда во­пи­ять: Гос­по­ди Боже наш! Мир даждь нам. Всеми ме­ра­ми надо ста­рать­ся, чтобы со­хра­нить мир ду­шев­ный и не воз­му­щать­ся оскорб­ле­ни­я­ми от дру­гих: для этого нужно вся­че­ски ста­рать­ся удер­жи­вать гнев и со­блю­дать по­сред­ством вни­ма­ния ум и серд­це от непри­стой­ных дви­же­ний. Оскорб­ле­ния от дру­гих долж­но пе­ре­но­сить рав­но­душ­но и при­учать­ся к та­ко­му рас­по­ло­же­нию духа, как бы оскорб­ле­ния их от­но­си­лись не к нам, а к кому-либо из лиц чуж­дых нам. Такое упраж­не­ние может до­ста­вить ти­ши­ну серд­цу че­ло­ве­че­ско­му и сде­лать его оби­те­лью Са­мо­го Бога. Каким об­ра­зом по­беж­дать гнев, можно ви­деть из жития Па­и­сия Ве­ли­ко­го. Он про­сил явив­ше­го­ся ему Гос­по­да Иису­са Хри­ста, чтобы осво­бо­дил его от гнева. И рече ему Хри­стос: Аще гнев и ярость купно по­бе­ди­ти хо­ще­ши, ни­че­со­же воз­же­лай, ни воз­не­на­видь кого, ни уни­чи­жи. Чтобы со­хра­нить мир ду­шев­ный, долж­но от­да­лять от себя уны­ние и ста­рать­ся иметь ра­дост­ный дух, а не пе­чаль­ный, по слову Си­ра­ха: "Пе­чаль мно­гих уби, и несть поль­зы в ней. Для со­хра­не­ния мира ду­шев­но­го долж­но вся­че­ски из­бе­гать осуж­де­ния дру­гих. Неосуж­де­ни­ем и мол­ча­ни­ем со­хра­ня­ет­ся мир ду­шев­ный: когда в таком устро­е­нии бы­ва­ет че­ло­век, то по­лу­ча­ет Бо­же­ствен­ные от­кро­ве­ния". Цар­ство Божие - прав­да, и мир, и ра­дость о Дусе Святе. Иже бо сими слу­жит Хри­сто­ви, бла­го­уго­ден есть Бо­го­ви.

Мир Хри­стов есть ис­точ­ник непре­стан­ной умной, сер­деч­ной, ду­шев­ной, бла­го­дат­ной, ду­хов­ной мо­лит­вы, мо­лит­вы, при­но­си­мой из всего су­ще­ства че­ло­ве­че­ско­го, дей­стви­ем Свя­то­го Духа; мир Хри­стов есть по­сто­янн­ный ис­точ­ник бла­го­дат­но­го, пре­вы­ша­ю­ще­го ум че­ло­ве­че­ский, сми­ре­ны Хри­сто­ва. Не по­гре­шить тот, кто ска­жет, что бла­го­дат­ная мо­лит­ва есть бла­го­дат­ное сми­ре­ние, и бла­го­дат­ное сми­ре­ние есть непре­стан­ная мо­лит­ва. При­зна­ем необ­хо­ди­мым из­ло­жить здесь тес­ней­ший союз мо­лит­вы со сми­ре­ни­ем. Что - сми­ре­ние? "Сми­ре­ние, ска­за­ли Отцы, бо­же­ствен­но и непо­сти­жи­мо". Не то ли же это зна­чит, что и ска­зан­ное Апо­сто­лом: мир Божий, пре­вос­хо­дяй всяк ум? Мы без­оши­боч­но опре­де­лим сми­ре­ние, если ска­жем: Сми­ре­ние есть непо­сти­жи­мое дей­ствие непо­сти­жи­мо­го мира Божия, непо­сти­жи­мо по­сти­га­е­мое одним бла­жен­ным опы­том. К со­став­ле­нию та­ко­го опре­де­ле­ния сми­ре­нию мы имеем ру­ко­во­ди­те­лем Са­мо­го Гос­по­да. При­и­ди­те ко Мне вси труж­да­ю­щи­е­ся и обре­ме­нен­нии, - ска­зал Гос­подь, - и Аз упо­кою вы. Воз­ми­те иго Мое на себе и на­учи­те­ся от Мене, яко кро­ток есмь и сми­рен серд­цем: и об­ря­ще­те покой душам вашим. Пре­по­доб­ный Иоанн Ле­ствич­ник, объ­яс­няя эти слова Спа­си­те­ля, го­во­рит: "На­учи­те­ся не от Ан­ге­ла, не от че­ло­ве­ка, не из книги, но от Мене, то есть, из Моего в вас пре­бы­ва­ния, оси­я­ния и дей­ство­ва­ния, яко кро­ток есмь и сми­рен серд­цем, и по­мыс­лом, и усво­ен­ным об­ра­зом мыс­лей, и об­ря­ще­те покой от бра­ней и об­лег­че­ние от страст­ных по­мыс­лов душам вашим". Это на­уче­ние - де­я­тель­ное, опыт­ное, бла­го­дат­ное! Далее в слове о сми­ре­нии свя­той Иоанн Ле­ствич­ник, ис­чис­лив раз­ные при­зна­ки сми­ре­ния, ко­то­рые могут быть из­вест­ны и по­сти­жи­мы не толь­ко об­ла­да­те­лю сего ду­хов­но­го со­кро­ви­ща, но и его прис­ным и дру­зьям о Гос­по­де, при­со­во­куп­ля­ет: "Име­ют­ся при­зна­ки для об­ла­да­те­ля этого ве­ли­ко­го бо­гат­ства (сми­ре­ния) в душе его (по ко­то­рым он может по­знать, что со­де­лал­ся об­ла­да­те­лем сми­ре­ния), пре­выс­шие всех вы­ше­ска­зан­ных. Ибо те все, за ис­клю­че­ни­ем этого, могут быть усмот­ре­ны по­сто­рон­ни­ми зри­те­ля­ми. Ты ура­зу­ме­ешь и не об­ма­нешь­ся, что в тебе это пре­по­доб­ное (сми­ре­ние) при­сут­ству­ет, по мно­же­ству неиз­ре­чен­но­го света и по неска­зан­но­му ра­че­нию к мо­лит­ве". Свя­той Исаак Сирин на во­прос: "Какие от­ли­чи­тель­ные при­зна­ки сми­ре­ния?" - от­ве­чал: "Как воз­но­ше­ние души есть ее рас­то­че­ние, по­нуж­да­ю­щее ее па­рить (по­сред­ством про­из­во­ди­мо­го им меч­та­ния) и не пре­пят­ству­ю­щее ей вос­кры­лять­ся об­ла­ка­ми своих по­мыс­лов, на ко­то­рых она об­те­ка­ет всю тварь, так (в про­ти­во­по­лож­ность воз­но­ше­нию) сми­ре­ние со­би­ра­ет душу в без­мол­вие; при по­сред­стве сми­ре­ния душа со­сре­до­то­чи­ва­ет­ся в себе самой. Как душа неве­до­ма и неви­ди­ма те­лес­ны­ми очами, так сми­рен­но­муд­рый не по­зна­ет­ся, на­хо­дясь среди людей. Как душа со­кры­та внут­ри тела от ви­де­ния че­ло­ве­ка­ми и от об­ще­ния с ними, так ис­тин­но сми­рен­но­муд­рый не толь­ко не хочет быть видим и понят че­ло­ве­ка­ми по при­чине сво­е­го уда­ле­ния и от­ре­че­ния от всего, но даже он желал бы и от са­мо­го себя по­гру­зить­ся внутрь себя, жи­тель­ство­вать и пре­бы­вать в без­мол­вии, вполне забыв преж­ние свои по­мыш­ле­ния и чув­ство­ва­ния, со­де­лать­ся каким-то несу­ще­ству­ю­щим и не на­чи­нав­шим су­ще­ство­вать, даже неиз­вест­ным для самой души своей. Такой на­сколь­ко со­кро­вен, скрыт и от­лу­чен от мира, на­столь­ко весь бы­ва­ет в своем Вла­ды­ке". Какое это со­сто­я­ние, как не со­сто­я­ние, про­из­во­ди­мое бла­го­дат­ной умной, сер­деч­ной и ду­шев­ной мо­лит­вой? Можно ли пре­бы­вать в Гос­по­де иначе, как не со­еди­нясь с Ним чи­стой мо­лит­вой? В этом же слове по­ме­щен ответ свя­то­го Иса­а­ка на во­прос: "Что есть мо­лит­ва?" - Свя­той ска­зал: "Мо­лит­ва есть упразд­не­ние и празд­ность мысли от всего здеш­не­го и серд­це, со­вер­шен­но об­ра­тив­шее взоры свои к упо­ва­е­мо­му бу­ду­ще­му". Итак не то ли же, по дей­стви­ям и по­след­стви­ям, и ис­тин­ная мо­лит­ва и ис­тин­ное сми­ре­ние? Мо­лит­ва есть мать доб­ро­де­те­лей и дверь ко всем ду­хов­ным дарам. Тща­тель­ной с тер­пе­ни­ем и по­нуж­де­ни­ем себя со­вер­ша­е­мой вни­ма­тель­ной мо­лит­вою при­об­ре­та­ют­ся и бла­го­дат­ная мо­лит­ва и бла­го­дат­ное сми­ре­ние. По­да­тель их Дух Свя­той, по­да­тель их Хри­стос: как им не быть столь­ко сход­ствен­ны­ми между собою, когда ис­точ­ник их один? Как из та­ко­го ис­точ­ни­ка не явить­ся всем во­об­ще доб­ро­де­те­лям, в чуд­ном со­гла­сии и со­от­но­ше­нии между собой? Вне­зап­но они яв­ля­ют­ся в том хри­сти­а­нине, во внут­рен­нюю клеть ко­то­ро­го вошел Хри­стос для вни­ма­ния плачу за­клю­чен­но­го в клети и для отъ­я­тия при­чин плача. "Мо­лит­ва есть мать доб­ро­де­те­лей, - ска­зал пре­по­доб­ный Марк По­движ­ник, - она рож­да­ет их от со­еди­не­ния со Хри­стом". Свя­той Иоанн Ле­ствич­ник на­звал мо­лит­ву ма­те­рию доб­ро­де­те­лей, а сми­ре­ние - гу­би­те­лем стра­стей.

Надо объ­яс­нить и сде­лать сколь­ко-ни­будь по­нят­ным со­еди­ние ума, души и тела для не ощу­щав­ших его, чтобы они по­зна­ли его, когда оно, по ми­ло­сти Бо­жи­ей, нач­нет про­яв­лять­ся в них. Это со­еди­не­ние вполне яв­ствен­но, вполне ощу­ти­тель­но, не какое либо меч­та­тель­ное или усво­я­е­мое обо­льсти­тель­ным мне­ни­ем. Оно может несколь­ко объ­яс­нить­ся из про­ти­во­по­лож­но­го со­сто­я­ния, в ко­то­ром обык­но­вен­но все мы на­хо­дим­ся. Про­ти­во­по­лож­ное со­сто­я­ние - раз­де­ле­ние ума, души и тела, несо­глас­ное их дей­ствие, часто об­ра­ща­ю­ще­е­ся в про­ти­во­дей­ствие од­но­го дру­го­му - есть го­рест­ное след­ствие на­ше­го па­де­ния в пра­от­цах наших. Кто не видит в себе этого раз­но­глас­но­го дей­ствия? Кто не ощу­ща­ет внут­рен­ней борь­бы и про­из­во­ди­мо­го ею му­че­ния? Кто не при­зна­ет этой борь­бы, этого му­че­ния - часто невы­но­си­мых - нашим неду­гом, при­зна­ком, убе­ди­тель­ным до­ка­за­тель­ством па­де­ния? Ум наш мо­лит­ся или на­хо­дит­ся в раз­мыш­ле­нии и на­ме­ре­нии бла­го­че­сти­вом, а в серд­це и теле дви­жут­ся раз­лич­ные по­роч­ные по­же­ла­ния, раз­лич­ные страст­ные стрем­ле­ния вле­кут с на­си­ли­ем ум от его упраж­не­ния и по боль­шей части увле­ка­ют! Самые те­лес­ные чув­ства, в осо­бен­но­сти зре­ние и слух, про­ти­во­дей­ству­ют уму: до­став­ляя ему непре­стан­ные впе­чат­ле­ния ве­ще­ствен­но­го мира, они при­во­дят его в раз­вле­че­ние и рас­се­ян­ность. Когда же, по неиз­ре­чен­но­му ми­ло­серд­но Божию, ум нач­нет со­еди­нять­ся в мо­лит­ве с серд­цем и душой, тогда душа, сна­ча­ла мало-по­ма­лу, а потом и вся нач­нет устрем­лять­ся вме­сте с умом в мо­лит­ву. На­ко­нец устре­мит­ся в мо­лит­ву и самое брен­ное наше тело, со­тво­рен­ное с во­жде­ле­ни­ем Бога, а от па­де­ния за­ра­зив­ше­е­ся во­жде­ле­ни­ем ско­то­по­доб­ным. Тогда чув­ства те­лес­ные оста­ют­ся в без­дей­ствии: глаза смот­рят и не видят, уши слы­шат и вме­сте не слы­шат. Тогда весь че­ло­век бы­ва­ет объят мо­лит­вой: самые руки его, ноги и пер­сты, неска­зан­но, но вполне яв­ствен­но и ощу­ти­тель­но участ­ву­ют в мо­лит­ве и бы­ва­ют ис­пол­не­ны необъ­яс­ни­мой сло­ва­ми силы. Че­ло­век, на­хо­дясь в со­сто­я­нии мира о Хри­сте и мо­лит­вы, не до­сту­пен ни для каких гре­хов­ных по­мыс­лов - тот самый че­ло­век, для ко­то­ро­го пре­жде вся­кое сра­же­ние с гре­хом было вер­ным по­беж­де­ни­ем. Душа ощу­ща­ет, что при­бли­жа­ет­ся к ней су­по­стат; но мо­лит­вен­ная сила, ее на­пол­ня­ю­щая, не по­пус­ка­ет врагу при­бли­зить­ся и осквер­нить храм Божий. Мо­ля­щий­ся знает, что при­хо­дил к нему враг, но не ве­да­ет, с каким по­мыс­лом, с каким видом греха. Ска­зал свя­той Иоанн Ле­ствич­ник: "Укло­ня­ю­ще­го­ся от мене лу­ка­во­го не по­знах, ниже как он при­хо­дил, ниже для чего при­хо­дил, ниже как ото­шел, но в та­ко­вых слу­ча­ях пре­бы­ваю без вся­ко­го ощу­ще­ния, бу­дучи со­еди­нен с Богом ныне и все­гда". При со­еди­не­нии ума с душой всего удоб­нее за­ни­мать­ся па­мя­тью Бо­жи­ей, в осо­бен­но­сти мо­лит­вой Иису­со­вой: при ней чув­ства те­лес­ные могут оста­вать­ся в без­дей­ствии, а такое без­дей­ствие их крайне спо­соб­ству­ет глу­бо­чай­ше­му вни­ма­нию и его по­след­стви­ям. Чте­ние мо­лит­вен­ное псал­мов и про­чих мо­лит­во­сло­вий не толь­ко можно, но и долж­но про­из­во­дить при со­еди­не­нии, как осо­бен­но спо­соб­ству­ю­щем вни­ма­нию. Но как при псал­мо­пе­нии уму пред­став­ля­ют­ся раз­но­об­раз­ные мысли, то он при псал­мо­пе­нии не может быть так чист от рас­се­ян­но­сти, как при крат­кой еди­но­об­раз­ной мо­лит­ве. При чте­нии Свя­щен­но­го Пи­са­ния и книг Оте­че­ских также долж­но со­еди­нять ум с душой - чте­ние будет го­раз­до пло­до­нос­ные. "Тре­бу­ет­ся от ума, - го­во­рит свя­той Иоанн Ле­ствич­ник, - при каж­дой его мо­лит­ве (а по­то­му и при чте­нии, ко­то­рым пи­та­ет­ся мо­лит­ва и ко­то­рое со­став­ля­ет от­расль мо­лит­вы и ум­но­го де­ла­ния) изъ­яв­ле­ние той силы, ко­то­рая да­ро­ва­на ему Богом - по­че­му долж­но вни­мать".

Брат! Если ты еще не ощу­тил со­еди­не­ния ума, души и тела, то за­ни­май­ся вни­ма­тель­ной мо­лит­вой, со­еди­няя уст­ную и по вре­ме­нам глас­ную с умом. Пре­бы­вай в еван­гель­ских за­по­ве­дях, с тер­пе­ни­ем и дол­го­тер­пе­ни­ем бо­рясь про­тив стра­стей, не при­хо­дя в уны­ние и без­на­де­жие при по­беж­де­нии твоем по­мыс­ла­ми и ощу­ще­ни­я­ми гре­хов­ны­ми, впро­чем, и не по­пус­кай себе про­из­воль­но по­беж­де­ния. Упав, вста­вай, опять упав, опять вста­вай, до­ко­ле не на­учишь­ся хо­дить без пре­ткно­ве­ния. Чаша немо­щи имеет свою поль­зу: до из­вест­но­го вре­ме­ни она по­пус­ка­ет­ся про­мыс­лом Бо­жи­им по­движ­ни­ку для очи­ще­ния от гор­до­сти, гнева, па­мя­то­зло­бия, осуж­де­ния, вы­со­ко­муд­рия и тще­сла­вия. Осо­бен­но важно усмот­реть в себе дей­ствие тще­сла­вия и обуз­дать его. До­ко­ле оно дей­ству­ет, до­то­ле че­ло­век не спо­со­бен всту­пить в стра­ну жи­тель­ства ду­хов­но­го, в ко­то­рое вход есть бес­при­стра­стие, да­ру­е­мое при­ше­стви­ем мира Хри­сто­ва. Если же ты ощу­тил, что со­еди­нил­ся ум твой с душой и телом, что ты уже не рас­се­чен гре­хом на части, но со­став­ля­ешь нечто еди­ное и целое, что свя­той мир Хри­стов воз­ве­ял в тебе, то храни со все­воз­мож­ным тща­ни­ем дар Божий. Да будет глав­ным твоим делом мо­лит­ва и чте­ние свя­тых книг, про­чим делам давай вто­ро­сте­пен­ное зна­че­ние, а к делам зем­ным будь хла­ден, если можно, чужд их. Свя­щен­ный мир, как ве­я­ние Свя­то­го Духа, тонок, немед­лен­но от­сту­па­ет от души, ве­ду­щей себя неосто­рож­но в при­сут­ствии его, на­ру­ша­ю­щей бла­го­го­ве­ние, на­ру­ша­ю­щей вер­ность по­слаб­ле­ни­ем греху, поз­во­ля­ю­щей себе нера­де­ние. Вме­сте с миром Хри­сто­вым от­сту­па­ет от недо­стой­ной души бла­го­дат­ная мо­лит­ва, и втор­га­ют­ся в душу, как глад­ные звери, стра­сти, на­чи­на­ют тер­зать са­мо­пре­дав­шу­ю­ся жерт­ву, предо­став­лен­ную самой себе от­сту­пив­шим от нее Богом. Если ты пре­сы­тишь­ся, в осо­бен­но­сти, упьешь­ся, свя­той мир пе­ре­ста­нет в тебе дей­ство­вать. Если раз­гне­ва­ешь­ся, на­дол­го пре­кра­тит­ся его дей­ствие. Если поз­во­лишь себе дер­зость, он пре­ста­нет дей­ство­вать. Если воз­лю­бишь что зем­ное, за­ра­зишь­ся при­стра­сти­ем к вещи, к ка­ко­му-либо ру­ко­де­лию или осо­бен­ным рас­по­ло­же­ни­ем к че­ло­ве­ку, свя­той мир непре­мен­но от­сту­пит от тебя. Если по­пу­стишь себе услаж­де­ние блуд­ны­ми по­мыс­ла­ми, он на­дол­го, весь­ма на­дол­го оста­вит тебя, как не тер­пя­щий ни­ка­ко­го зло­во­ния гре­хов­но­го, в осо­бен­но­сти блуд­но­го и тще­слав­но­го. По­ищешь его и не об­ря­щешь. Вос­пла­чешь о по­те­ре его, но он не об­ра­тит ни­ка­ко­го вни­ма­ния на плач твой, чтобы ты на­учил­ся да­вать дару Божию долж­ную цену и хра­нить его с по­до­ба­ю­щи­ми тща­тель­но­стью и бла­го­го­ве­ни­ем. Воз­не­на­видь все, вле­ку­щее тебя долу, в раз­вле­че­ние, в грех. Рас­пнись на кре­сте за­по­ве­дей еван­гель­ских, непре­стан­но со­дер­жи себя при­гвож­ден­ным к нему. Му­же­ствен­но и бод­рен­но от­вер­гай все гре­хов­ные по­мыс­лы и по­же­ла­ния, от­се­кай по­пе­че­ния зем­ные, за­боть­ся об ожив­ле­нии в себе Еван­ге­лия рев­ност­ным ис­пол­не­ни­ем всех его за­по­ве­дей. Во время мо­лит­вы снова рас­пи­най­ся, рас­пи­най­ся на кре­сте мо­лит­вы. От­кло­няй от себя все вос­по­ми­на­ния, самые важ­ней­шие, при­хо­дя­щие тебе во время мо­лит­вы, пре­не­бре­гай ими. Не бо­го­слов­ствуй, не увле­кай­ся в рас­смат­ри­ва­ние мыс­лей бле­стя­щих, новых и силь­ных, если они нач­нут вне­зап­но пло­дить­ся в тебе. Свя­щен­ное мол­ча­ние, на­во­ди­мое на ум во время мо­лит­вы ощу­ще­ни­ем ве­ли­чия Божия, ве­ща­ет о Боге воз­вы­шен­ные и силь­нее вся­ко­го слова. "Если ты ис­тин­но мо­лишь­ся, - ска­за­ли Отцы, - то ты - Бо­го­слов". Име­ешь со­кро­ви­ще! Видят это неви­ди­мые тати, уга­ды­ва­ют о нем по утра­те сво­е­го вли­я­ния на тебя. Они алчут по­хи­тить у тебя дар Божий! Они ис­кус­ны, бо­га­ты и опыт­но­стью и изоб­ре­та­тель­но­стью злой. Будь вни­ма­те­лен и осто­ро­жен. Храни в себе и расти чув­ство по­ка­я­ния, не лю­буй­ся своим со­сто­я­ни­ем, взи­рай на него, как на сред­ство к стя­жа­нию ис­тин­но­го по­ка­я­ния. Ни­ще­та ду­хов­ная со­хра­нит в тебе дар бла­го­да­ти и огра­дить от всех вра­же­ских коз­ней и обо­льще­ний: серд­це со­кру­шен­но и сми­рен­но Бог не уни­чи­жит пре­да­ни­ем его во власть врагу и ли­ше­ни­ем спа­се­ния и бла­го­да­ти. Аминь.