Мо­лит­ва Иису­со­ва

Игу­мен Ха­ри­тон (Ду­на­ев)

51. Сия бо­же­ствен­ная мо­лит­ва, со­сто­я­щая в при­зы­ва­нии Спа­си­те­ля, есть сле­ду­ю­щая: Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя! Она есть и мо­лит­ва, и обет, и ис­по­ве­да­ние веры, Духа Свя­то­го и бо­же­ствен­ных даров по­да­тель­ни­ца, серд­ца очи­ще­ние, бесов из­гна­ние, Иису­са Хри­ста все­ле­ние, ду­хов­ных ра­зу­ме­ний и бо­же­ствен­ных по­мыс­лов ис­точ­ник, гре­хов от­пу­ще­ние, душ и телес вра­че­ва­тель­ни­ца, бо­же­ствен­но­го про­све­ще­ния по­да­тель­ни­ца, ми­ло­сти Бо­жи­ей кла­дезь, от­кро­ве­ния Таин Бо­жи­их хо­да­та­и­ца, еди­ная спа­си­тель­ни­ца, яко имя Спа­си­те­ля на­ше­го Бога в себе но­ся­щая, имя Иису­са Хри­ста Сына Божия, на нас на­зван­ное. "И несть иного имене под небе­сем, о немже по­до­ба­ет спа­сти­ся нам" (Деян. 4:12), как го­во­рит Апо­стол... По­че­му всем ве­ру­ю­щим над­ле­жит имя сие непре­стан­но ис­по­ве­до­вать, и для про­по­ве­да­ния веры, и для за­сви­де­тель­ство­ва­ния любви нашей к Гос­по­ду на­ше­му Иису­су Хри­сту, от ко­то­рой ничто ни­ко­гда от­нюдь не долж­но нас раз­лу­чать, и ради бла­го­да­ти от имени сего, от­пу­ще­ния гре­хов, увра­че­ва­ния души, освя­ще­ния, про­све­ще­ния, и, пре­жде всего ради спа­се­ния.. Бо­же­ствен­ный Еван­ге­лист го­во­рит: "сия пи­са­на быша, да ве­ру­е­те, яко Иисус есть Хри­стос, Сын Божий". Се вера! - и "да ве­ру­ю­ще живот имате во имя Его". Се спа­се­ние и жизнь! (Ин. 20:31).

52. Пусть никто не ду­ма­ет, бра­тии мои хри­сти­ане, будто одни лица свя­щен­но­го сана и мо­на­хи долг имеют непре­стан­но и все­гда мо­лить­ся, а не ми­ряне. Нет, нет: все мы хри­сти­ане имеем долг все­гда пре­бы­вать в мо­лит­ве... И Гри­го­рий Бо­го­слов учит всех хри­сти­ан и го­во­рит им, что чаще над­ле­жит по­ми­нать в мо­лит­ве имя Божие, чем вды­хать воз­дух... К этому же по­имей­те во вни­ма­нии и спо­соб мо­лит­вы, как воз­мож­но непре­стан­но мо­лить­ся, - имен­но мо­лить­ся умом. А это все­гда можем де­лать, если за­хо­тим. Ибо и когда сидим за ру­ко­де­ли­ем, и когда ходим, и когда пищу при­ни­ма­ем, и когда пьем, все­гда умом можем мо­лить­ся и тво­рить умную мо­лит­ву, бла­го­угод­ную Богу, мо­лит­ву ис­тин­ную. Телом будем ра­бо­тать, а душою мо­лить­ся. Внеш­ний наш че­ло­век пусть ис­пол­ня­ет свои те­лес­ные дела, а внут­рен­ний весь пусть будет по­свя­щен на слу­же­ние Богу и ни­ко­гда не от­ста­ет от этого ду­хов­но­го дела умной мо­лит­вы, как за­по­ве­ду­ет нам и Бо­го­че­ло­век Иисус, го­во­ря в свя­том Еван­ге­лии: "ты же, егда мо­ли­ши­ся, вниди в клеть твою и, за­тво­рив двери твоя, по­мо­ли­ся Отцу тво­е­му, иже в тайне" (Мф. 6:6). Клеть души есть тело, двери наши суть пять чувств те­лес­ных. Душа вхо­дит в клеть свою, когда ум не блуж­да­ет туда и сюда по делам и вещам мир­ским, но на­хо­дит­ся внутрь серд­ца на­ше­го. Чув­ства наши за­тво­ря­ют­ся и оста­ют­ся та­ки­ми, когда мы не даем им при­леп­лять­ся к внеш­ним чув­ствен­ным вещам, и ум наш таким об­ра­зом оста­ет­ся сво­бод­ным от вся­ко­го при­стра­стия мир­ско­го и со­кро­вен­ною умною мо­лит­вою со­еди­ня­ет­ся с Богом Отцом своим.

53. Учись умной мо­лит­ве сер­деч­ной, ибо Иису­со­ва мо­лит­ва есть све­тиль­ник сте­зям нашим и пу­те­вод­ная звез­да к небу, как учат св. отцы (в Доб­ро­то­лю­бии). Иису­со­ва мо­лит­ва (непре­стан­но теп­ля­ща­я­ся в уме и серд­це), есть бич про­тив плоти и злых ее по­хо­те­ний (осо­бен­но блуд­ных и чре­во­не­истов­ных). К обыч­ной мо­лит­ве - Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, при­бав­ляй: Бо­го­ро­ди­цею по­ми­луй мя греш­но­го.

- Одна внеш­няя мо­лит­ва недо­ста­точ­на: Бог внем­лет уму; а по­то­му те мо­на­хи, кои не со­еди­ня­ют внеш­нюю мо­лит­ву с внут­рен­нею, не мо­на­хи, а чер­ные го­ло­веш­ки.

- Тот монах не имеет пе­ча­ти Хри­сто­вой, ко­то­рый не знает (или забыл) де­ла­ния Иису­со­вой мо­лит­вы. Книга не на­учит мо­лит­ве (толь­ко ука­зы­ва­ет пря­мой путь как за­ни­мать­ся ею); надо иметь креп­кое за­ня­тие в ней (мо­лит­ве).

54. К Гос­по­ду об­ра­щать­ся надо, сходя вни­ма­ни­ем ума в серд­це и там взы­вая к Нему. Если бы мы неопу­сти­тель­но ис­пол­ня­ли это неболь­шое пра­виль­це: - утвер­див­шись умом в серд­це, сто­ять пред Гос­по­дом со стра­хом, бла­го­го­ве­ин­ством и пре­дан­но­стью, то ни­ко­гда не воз­ни­ка­ли бы в нас не толь­ко страст­ные по­же­ла­ния и чув­ства, но и голые по­мыс­лы.

55. О мо­лит­ве Иису­со­вой чи­ты­ва­ли?.. И зна­е­те ее делом. Она одна и может сде­лать, чтобы внут­ри кре­пок был долж­ный по­ря­док, и внеш­ним хо­зяй­ским раз­во­ло­кам не даст рас­стра­и­вать сей по­ря­док она же. Она толь­ко даст воз­мож­ность ис­пол­нить пред­пи­са­ние отцов: руки за ра­бо­той, ум же и серд­це с Богом. Когда она при­вьет­ся к серд­цу, тогда не бы­ва­ет внут­ри пе­ре­ры­вов, а все одно и одно... Си­сте­ма­ти­че­ское что за­ве­сти внут­ри едва ли воз­мож­но, но одно или оди­на­ко­вое при раз­но­об­раз­но­сти неиз­беж­ных дел удер­жать можно - и это даст мо­лит­ва Иису­со­ва, когда при­вьет­ся к серд­цу. Как при­вьет­ся?! Кто знает, как? а при­ви­ва­ет­ся. Тру­дя­щий­ся со­зна­ет это, не зная, как то со­вер­ши­лось. Труд... хож­де­ние в при­сут­ствии Бо­жи­ем с ча­стым сколь­ко можно по­вто­ре­ни­ем мо­лит­вы сей. Как толь­ко сво­бо­да, сей­час за нее... И даст­ся...

Чи­та­ние при­над­ле­жит к числу спо­со­бов по­нов­ле­ния и ожив­ле­ния мо­лит­вы Иису­со­вой. Но со­ве­ту­ет­ся чи­тать боль­ше о мо­лит­ве.

56. Когда па­мять Божия есть и под­дер­жи­ва­ет страх Божий в серд­це, тогда все бла­госпе­ет­ся добре, но когда она сла­бе­ет или дер­жит­ся толь­ко в го­ло­ве, тогда все вкривь и вкось.

57. Вни­ма­ние к тому, что бы­ва­ет в серд­це и ис­хо­дить из него - есть глав­ное дело в хри­сти­ан­ской ис­прав­ной жизни. Этим и внут­рен­нее и внеш­нее при­во­дит­ся в долж­ный по­ря­док. Но ко вни­ма­нию все­гда надо при­ла­гать рас­суж­де­ние, чтобы об­сле­до­вать как долж­но про­ис­хо­дя­щее внут­ри и тре­бу­е­мое внеш­но­стью. Без рас­суж­де­ния и вни­ма­ние ни к чему.

58. Воз­мож­но, - при ис­пол­не­нии внеш­них по­слу­ша­ний, - что внут­рен­не­го при сем не будет, и жизнь твоя оста­нет­ся без­душ­ною. Как из­бе­жать сего? Надо во вся­кое дело вла­гать серд­це бо­го­бо­яз­нен­ное. Чтобы серд­це было в со­сто­я­нии бо­го­бо­яз­нен­но­сти, на­доб­но, чтобы его непре­стан­но осе­ня­ло по­мыш­ле­ние о Боге. По­мыш­ле­ние о Боге будет дверь, чрез ко­то­рую вхо­дить будет душа в де­я­тель­ную жизнь. Весь труд те­перь дол­жен быть об­ра­щен на то, чтобы непре­стан­но по­мыш­лять о Боге, или в при­сут­ствии Бо­жи­ем. ("Взы­щи­те Бога... Взы­щи­те лице Его выну...") Вот где стоит трез­ве­ние и умная мо­лит­ва. Бог везде есть; делай, чтобы и мысль твоя всюду была с Богом. Как же сде­лать? Мысли тол­кут­ся, как ко­ма­ры в своих стол­би­ках, а над мыс­ля­ми и чув­ства серд­ца. Чтобы при­ле­пить мысль к еди­но­му, стар­цы имели обы­чай на­вы­кать непре­рыв­но­му про­из­но­ше­нию ко­ро­тень­кой мо­ли­тов­ки, от на­вы­ка и ча­сто­го по­вто­ре­ния мо­ли­тов­ка эта так на­вя­зы­ва­лась на язык, что он сам собою по­вто­рял ее. Чрез это и мысль при­леп­ля­лась к мо­лит­ве, а чрез нее и к по­мыш­ле­нию о Боге непре­стан­но­му. После на­вы­ка мо­лит­ва свя­зы­ва­ла па­мять о Боге, а па­мять о Боге мо­лит­ву; и они вза­им­но себя под­дер­жи­ва­ли. Вот и хож­де­ние пред Богом.

Умная мо­лит­ва есть, когда кто, утвер­див­шись вни­ма­ни­ем в серд­це, от­ту­да воз­но­сит к Богу мо­лит­ву. Умное же де­ла­ние есть, когда кто, стоя вни­ма­ни­ем в серд­це с па­мя­тью о Гос­по­де, от­ры­ва­ет вся­кую дру­гую мысль, по­ку­ша­ю­щу­ю­ся про­ник­нуть в серд­це.

59. Пре­по­доб­ный Нил Сор­ский го­во­рит: "А чтобы, при де­ла­нии умной мо­лит­вы, не впасть в пре­лесть, - не до­пус­кай в себе ни­ка­ких пред­став­ле­ний, ни­ка­ких об­ра­зов и ви­де­ний; ибо па­ре­ния, силь­ные меч­та­ния и дви­же­ния не пе­ре­ста­ют быть и тогда, когда ум стоит в серд­це и со­вер­ша­ет мо­лит­ву, и никто не в со­сто­я­нии вла­ды­че­ство­вать над ними, кроме до­стиг­ших бла­го­да­тию Свя­то­го Духа со­вер­шен­ства и кроме стя­жав­ших Иису­сом Хри­стом непо­ко­ле­би­мость ума".

60. Неко­то­рый брат, име­нем Иоанн, при­шел из стра­ны при­мор­ской к сему свя­то­му ве­ли­ко­му отцу Фи­ли­мо­ну и, обняв его ноги, ска­зал: "Что мне де­лать, Отец мой, чтобы спа­стись? Я вижу, что ум раз­вле­ка­ет­ся и блуж­да­ет по пред­ме­там там и здесь, где не долж­но". Он немно­го по­мол­чав­ши ска­зал ему: "Сей недуг - внеш­них, и оста­ет­ся в тебе по­то­му, что не име­ешь еще со­вер­шен­ной любви к Богу; по­ели­ку еще в тебе не воз­ник­ла теп­ло­та любви и по­зна­ния Его". Брат спра­ши­ва­ет его: "Что ж мне де­лать?" "Поди, от­вет­ству­ет он, имей пока в серд­це со­кро­вен­ное упраж­не­ние; оно может очи­стить от сего ум твой". Брат, не по­ни­мая ска­зан­но­го, го­во­рит стар­цу: "Что такое со­кро­вен­ное упраж­не­ние?" "Поди, от­ве­чал он, трез­вись в серд­це твоем и в уме твоем трез­вен­но со стра­хом и тре­пе­том го­во­ри: Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, по­ми­луй мя! Так и бла­жен­ный Диа­дох пред­пи­сы­ва­ет по­сту­пать на­чи­на­ю­щим". Брат пошел от него и, при со­дей­ствии Бо­жи­ем и мо­лит­вах Отца, стал без­молв­ство­вать и вку­сил сла­до­сти сего за­ня­тия; толь­ко это про­дол­жа­лось ко­рот­кое время. Как он укло­нил­ся от него и не мог трез­вен­но со­вер­шать его и мо­лить­ся, то опять при­шел к стар­цу и рас­ска­зал ему слу­чив­ше­е­ся. Сей го­во­рит ему: "Вот ты уже узнал стезю без­мол­вия и упраж­не­ния внут­рен­не­го и вку­сил сла­до­сти оного. Итак, имей в серд­це своем сле­ду­ю­щее: при­ни­ма­ешь ли ты пищу и питие, в бе­се­де ли какой на­хо­дишь­ся, вне кел­лии или в пути, не за­бы­вай трез­вен­ною мыс­лью и вни­ма­тель­ным умом при­но­сить сию мо­лит­ву, и петь, и за­ни­мать­ся мо­лит­ва­ми и псал­ма­ми. Даже при ис­пол­не­нии необ­хо­ди­мой какой-либо нужды ум твой да не будет праз­ден, но тайно пусть за­ни­ма­ет­ся и мо­лит­ся... Все­гда, и от­хо­дя ко сну, и про­буж­дась, и при­ни­мая пищу и питие, и или с кем-ни­будь бе­се­дуя - храни серд­це твое в со­кро­вен­ном и умном за­ня­тии псал­ма­ми или мо­лит­вою: Гос­по­ди Иису­се Хри­сте по­ми­луй мя!"

61. В мо­лит­ве чисто со­зер­ца­тель­ной слово, как и сами мысли, ис­че­за­ет, но не по­то­му, что этого же­ла­ешь, а по­то­му, что это де­ла­ет­ся само собою.

Мо­лит­ва умная пе­ре­хо­дит в мо­лит­ву сер­деч­ную, или умно-сер­деч­ную. По­яв­ле­ние ее со­вре­мен­но за­рож­де­нию сер­деч­ной теп­ло­ты. Дру­гой мо­лит­вы уже нет в обыч­ном те­че­нии ду­хов­ной жизни. Умно-сер­деч­ная мо­лит­ва может глу­бо­ко внед­рить­ся в серд­це, и быть в этом слу­чае без слов и мыс­лей, со­стоя в одном пред­сто­я­нии Богу и бла­го­го­вей­но-лю­бов­ном к Нему при­па­да­нии. Тут она тоже, что вле­че­ние внутрь пред Бога на мо­лит­ву, или на­хож­де­ние духа мо­лит­вен­но­го. Но все это еще не со­зна­тель­ная мо­лит­ва, ко­то­рая есть выс­шее со­сто­я­ние мо­лит­вен­ное, по вре­ме­нам про­яв­ля­ю­ще­е­ся в из­бран­ных Бо­жи­их.

62. "Монах дол­жен, - ест ли, пьет ли, сидит ли, слу­жит ли, ше­ству­ет ли путем, или дру­гое что де­ла­ет, - непре­стан­но взы­вать: Гос­по­ди Иису­се Хри­сте Сыне Божий по­ми­луй мя! да имя Гос­по­да Иису­са, сходя вглубь серд­ца, сми­рит дер­жа­ще­го та­мош­ние па­жи­ти змия, душу же спа­сет и ожи­во­тво­рит. Непре­стан­но убо пре­будь с име­нем Гос­по­да Иису­са, да по­гло­тит серд­це Гос­по­да и Гос­подь серд­це, и будут два сии во­еди­но. Не от­лу­чай­те серд­ца сво­е­го от Бога, но пре­бы­вай­те с Ним и серд­це свое хра­ни­те все­гда с па­мя­то­ва­ни­ем Гос­по­да на­ше­го Иису­са

Хри­ста пока имя Гос­по­да вко­ре­нит­ся внутрь серд­ца и оно ни о чем дру­гом по­мыш­лять не ста­нет, - да воз­ве­ли­чит­ся Хри­стос в вас".

63. По­се­му очень пре­муд­ро слав­ные ру­ко­во­ди­те­ли наши и на­став­ни­ки, и с жи­ву­щим в них Духом Свя­тым, и всех нас, паче же тех, кои воз­же­ла­ли всту­пить на по­при­ще бо­го­твор­но­го без­мол­вия, Богу себя по­свя­тить и, от­торг­шись от мира, ра­зум­но без­молв­ство­вать на­уча­ют пре­иму­ще­ствен­но пред вся­ким дру­гим де­ла­ни­ем и по­пе­че­ни­ем, Гос­по­ду мо­лить­ся и у Него про­сить ми­ло­сти с несо­мнен­ным упо­ва­ни­ем, непре­стан­ным имея делом и за­ня­ти­ем при­зы­ва­ние все­свя­то­го и слад­чай­ше­го имени Его, все­гда нося Его в уме, в серд­це и в устах, и вся­че­ски по­нуж­дая себя в Нем и с Ним и ды­шать, и жить, и спать, и бодр­ство­вать, и хо­дить, и есть, и пить, - и все во­об­ще, что ни де­ла­ем, так де­лать. Ибо - как, при от­сут­ствии Его, сте­ка­ет­ся к нам все зло­вред­ное, не остав­ляя места ни­че­му ду­ше­по­лез­но­му, так, при Его при­сут­ствии, все про­тив­ное от­го­ня­ет­ся, ни в чем доб­ром не бы­ва­ет недо­стат­ка и все яв­ля­ет­ся воз­мож­ным для ис­пол­не­ния, как и сам Гос­подь наш воз­ве­ща­ет: "иже будет во Мне и Аз в нем, той со­тво­рит плод мног: яко без Мене не мо­же­те тво­ри­ти ни­че­со­же" (Ин. 15:5).

64. "Если ис­тин­но же­ла­ешь по­крыть сты­дом по­мыс­лы, бла­го­душ­но без­молв­ство­вать, и без труда трез­вен­ство­вать серд­цем; да при­льп­нет к ды­ха­нию тво­е­му мо­лит­ва Иису­со­ва, и в немно­го дней уви­дишь это на деле".

65. Чего ищут мо­лит­вою Иису­со­вою?

- Того, чтоб канул в серд­це бла­го­дат­ный огнь, и на­ча­лась непре­стан­ная мо­лит­ва, чем и опре­де­ля­ет­ся бла­го­дат­ное со­сто­я­ние. Ве­дать по­до­ба­ет, что мо­лит­ва Иису­со­ва, как искра Божия падет в серд­це, раз­ду­ва­ет ее в пла­мень; а сама не дает сей искры, а толь­ко спо­соб­ству­ет к при­я­тию ее.

- Чем спо­соб­ству­ет? Тем, что со­би­ра­ет мысли во едино и дает душе воз­мож­ность сто­ять пред Гос­по­дом и хо­дить в при­сут­ствии Его.

- Глав­ное - сто­я­ние и хож­де­ние пред Богом с во­пи­я­ни­ем к Нему из серд­ца. Так делал Мак­сим Кап­со­ка­ли­вит... Так пусть де­ла­ют и все, ищу­щие бла­го­дат­но­го огня, а о сло­вах и по­ло­же­ни­ях тела не за­бо­тят­ся. Бог смот­рит на серд­це.

Я про­тив того го­во­рю, что иные со­всем за­бы­ва­ют о во­пи­я­нии из серд­ца... Вся за­бо­та у них о сло­вах и по­ло­же­нии тела, и, от­чи­тав в сем по­ло­же­нии из­вест­ное число мо­литв Иису­со­вых, с по­кло­на­ми, опо­чи­ва­ют на сем, с неки­им са­мо­мне­ни­ем и осуж­де­ни­ем хо­дя­щих в цер­ковь на общую устав­ную мо­лит­ву. Иные весь век так про­жи­ва­ют, и пусты бы­ва­ют от бла­го­да­ти.

Если б кто спро­сил меня, как мне справ­лять дело мо­лит­вен­ное, я ска­зал бы ему: на­вы­кай хо­дить в при­сут­ствии Бо­жи­ем или храни па­мять Божию и бла­го­го­ве­ин­ствуй; для под­дер­жа­ния сей па­мя­ти из­бе­ри несколь­ко ко­ро­тень­ких мо­ли­то­вок, или прямо возь­ми 24 мо­ли­тов­ки Зла­то­усто­вы и часто по­вто­ряй их с со­от­вет­ствен­ны­ми мыс­ля­ми и чув­ства­ми. По мере на­вы­ка будет про­свет­лять­ся го­ло­ва па­мя­тью Бо­жи­ею и со­гре­вать­ся серд­це. В сем по­ло­же­нии ука­нет на­ко­нец в серд­це искра Божия - луч бла­го­да­ти. Его ничем не про­из­ве­дешь, он ис­хо­дит прямо от Бога... Тогда мо­жешь остать­ся с одною Иису­со­вою мо­лит­вою и ею раз­ду­вать мо­лит­вен­ную искру в пла­мень. Таков пря­мой путь.

66. Потом, когда за­ме­ти­те, что кто на­чи­на­ет углуб­лять­ся в мо­лит­ву, мо­же­те пред­ло­жить ему тво­рить мо­лит­ву Иису­со­ву непре­стан­но, и при сем блю­сти па­мять Божию со стра­хом и бла­го­го­ве­ин­ством.

- Мо­лит­ва пер­вое дело. Глав­ное, что ищет­ся мо­лит­вою, есть по­лу­че­ние того огонь­ка, ко­то­рый дан был Мак­си­му Кап­со­ка­ли­ви­ту... Сей ого­нек ни­ка­ким ху­до­же­ством не при­вле­ка­ет­ся, а по­да­ет­ся сво­бод­но бла­го­да­тию Бо­жи­ею. Для чего тре­бу­ет­ся труд мо­лит­вен­ный, как пишет св. Ма­ка­рий... Хо­чешь стя­жать мо­лит­ву, го­во­рит он, тру­дись в мо­лит­ве... Бог, видя, как ты усерд­но ищешь мо­лит­вы, даст мо­лит­ву (Слово 1, глава 13).

67. В обыч­ных опы­тах бла­го­че­сти­вой жизни до оче­вид­но­сти оправ­ды­ва­ет­ся это над на­вы­ком мо­лит­ве Иису­со­вой. Мало в ней слов, но они сов­ме­ща­ют все. Ис­ста­ри при­зна­но, что, на­вык­нув мо­лить­ся этою мо­лит­вою, мо­жешь за­ме­нить ею все мо­лит­во­сло­вия. И есть ли кто из рев­ну­ю­щих о спа­се­нии, кто не был бы зна­ком с этим де­ла­ни­ем? Ве­ли­кая сила этой мо­лит­вы, по изоб­ра­же­нию св. Отцов; а между тем на деле видим, что не все име­ю­щие навык к ней, при­част­ны этой силе, не все вку­ша­ют от пло­дов ее. От­че­го это? От того, что сами хотят за­брать в свое вла­де­ние то, что при­над­ле­жит да­ро­ва­нию Божию и есть дело бла­го­да­ти Гос­под­ней.

На­чать по­вто­рять эту мо­лит­ву утром, ве­че­ром, ходя, сидя и лежа, за делом и на до­су­ге - есть наше дело, на это не тре­бу­ет­ся осо­бой по­мо­щи Бо­жи­ей. Тру­дясь все в том же по­ряд­ке, можно са­мо­му дойти до того, что язык и без на­ше­го со­зна­ния все будет по­вто­рять эту мо­лит­ву. Может по­сле­до­вать за этим и некое уми­ре­ние по­мыс­лов, и даже сво­е­го рода сер­деч­ная теп­ло­та, но все это будет, как за­ме­ча­ет в Доб­ро­то­лю­бии инок Ни­ки­фор, дело и плод наших уси­лий. Оста­но­вить­ся на этом, зна­чит тоже, что удо­воль­ство­вать­ся уме­ни­ем по­пу­гая про­из­но­сить из­вест­ные слова, даже такие как "Гос­по­ди по­ми­луй". Плод от этого такой: бу­дешь ду­мать, что име­ешь, тогда как ровно ни­че­го не име­ешь. Это и слу­ча­ет­ся с теми, у кого во время на­вык­но­ве­ния этой мо­лит­ве, по­ко­ли­ку то за­ви­сит от нас, не рас­кры­ва­ет­ся со­зна­ние того, в чем су­ще­ство ее. Не со­зна­вая же того, они до­воль­ству­ют­ся ука­зан­ны­ми есте­ствен­ны­ми на­чат­ка­ми дей­ствий ее и пре­кра­ща­ют ис­ка­ние. Но у кого со­зна­ние то рас­кро­ет­ся, тот не пре­кра­тит ис­ка­ния; а, видя, что сколь­ко ни уси­ли­ва­ет­ся дей­ство­вать по стар­че­ским ука­за­ни­ям, все ожи­да­е­мо­го плода не об­на­ру­жи­ва­ет­ся, пре­се­ка­ет вся­кое ожи­да­ние плода от од­но­го сво­е­го уси­лия, и все упо­ва­ние воз­ла­га­ет на Бога. Когда это об­ра­зу­ет­ся, тогда от­кры­ва­ет­ся воз­мож­ность и бла­го­дат­но­му воз­дей­ствию: при­хо­дит бла­го­дать в мо­мент ей одной ве­до­мый и при­ви­ва­ет мо­лит­ву ту к серд­цу. Тогда, как го­во­рят стар­цы, все тоже будет по внеш­не­му по­ряд­ку, но не тоже по внут­рен­ней силе.

Что ска­за­но об этой мо­лит­ве, то при­ло­жи­мо ко вся­ко­му про­яв­ле­нию жизни ду­хов­ной. Возь­ми­те сер­ди­то­го и пред­по­ло­жи­те, что он возрев­но­вал по­га­сить гнев­ли­вость и стя­жать кро­тость. В по­движ­ни­че­ских кни­гах есть ука­за­ния на то, как долж­но пра­вить собою, чтоб этого до­стиг­нуть. Усво­я­ет все это он и на­чи­на­ет дей­ство­вать по вы­чи­тан­ным ука­за­ни­ям. До­ку­да же он дой­дет сво­и­ми уси­ли­я­ми? Не далее, как до мол­ча­ния уст при сер­ча­нии, с неко­то­рым укро­ще­ни­ем са­мо­го сер­ча­ния; а чтоб со­всем по­га­сить гнев и в серд­це во­дво­рить кро­тость, до этого он сам ни­ко­гда не дой­дет. Это бы­ва­ет уже тогда, когда при­хо­дит бла­го­дать и при­ви­ва­ет кро­тость к серд­цу.

Так в от­но­ше­нии и ко всему. Ка­ко­го бы плода ду­хов­ной жизни не взыс­кал ты, ис­кать ищи все­уси­лен­но, но не ожи­дай плода от тво­е­го ис­ка­ния и твоих уси­лий, а воз­вер­зи пе­чаль твою на Гос­по­да, без вся­ко­го от­чис­ле­ния чего-либо на свою долю, и Той со­тво­рит (Пс. 36:6).

Мо­лись: "желаю, ищу, но живи меня Ты прав­дою Твоею". Гос­подь опре­де­лил: "без Мене не мо­же­те тво­ри­ти ни­че­со­же" (Ин. 15:5). И закон этот ис­пол­ня­ет­ся в ду­хов­ной жизни с точ­но­стью, ни на волос не укло­ня­ю­ще­ся от опре­де­лен­но­го. Когда спра­ши­ва­ют: что мне сде­лать, чтобы при­об­ре­сти ту или дру­гую доб­ро­де­тель? Можно всем от­ве­чать: об­ра­тись ко Гос­по­ду, и Он тебе даст; дру­го­го спо­со­ба к по­лу­че­нию ис­ко­мо­го нет.

68. Буду пи­сать вам те­перь о спо­со­бах, как воз­жечь по­сто­ян­ный ого­нек или теп­ло­ту в серд­це. При­пом­ни­те, как воз­буж­да­ет­ся теп­ло­та в фи­зи­че­ском мире: трут де­ре­во об де­ре­во, и по­лу­ча­ют теп­ло­ту и даже огонь; дер­жать вещь на солн­це, и она со­гре­ва­ет­ся, а если со­сре­до­то­чить по­боль­ше лучей, то и за­го­ра­ет­ся. Спо­соб к за­рож­де­нию ду­хов­ной теп­ло­ты похож на это. Труды - тре­ние по­движ­ни­че­ства; дер­жа­ние на солн­це - умная мо­лит­ва к Богу...

Тру­да­ми по­движ­ни­че­ства может за­го­реть­ся огнь и в серд­це, но не скоро, если они остав­ля­ют­ся одни: путь этот мно­го­пре­пят­ствен. По­то­му то ис­ста­ри рев­ни­те­ли спа­се­ния, опыт­ные в ду­хов­ной жизни, не от­сту­пая от этих тру­дов, по Божию вну­ше­нию, от­кры­ли и пре­да­ли к упо­треб­ле­нию всех дру­гой спо­соб для со­гре­тия серд­ца, и при­том про­стей­ший и лег­чай­ший на вид, но не менее труд­ный к ис­пол­не­нию, толь­ко ско­рее при­во­дя­щий к цели: это це­ле­со­об­раз­ное со­вер­ше­ние умной мо­лит­вы к Гос­по­ду Спа­си­те­лю. Оно со­сто­ит в сле­ду­ю­щем: стань умом и вни­ма­ни­ем в серд­це, и, вос­ста­вив убеж­де­ние, что Гос­подь близ и вни­ма­ет, взы­вай к Нему уми­лен­но: "Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя греш­но­го или греш­ную", - и делай это непре­стан­но, и в церк­ви, и дома, и на пути, и за делом, и за сто­лом, и в по­сте­ли, сло­вом - с той ми­ну­ты, как от­кро­ешь глаза, до той, как за­кро­ешь их. Это будет точь-в-точь со­от­вет­ство­вать дер­жа­нию вещи на солн­це, по­то­му что тут есть дер­жа­ние себя пред лицом Гос­по­да, Ко­то­рый есть солн­це ум­но­го мира. Ве­дать над­ле­жит, что плод от этой мо­лит­вы на­чи­на­ет­ся тогда, когда она при­вьет­ся к серд­цу и углу­бит­ся в него; а для этого на­доб­но по­тру­дить­ся над на­вы­ком со­вер­шать ее; для этого на­доб­но от­де­лять ис­клю­чи­тель­но на нее из­вест­ную часть вре­ме­ни, утром и ве­че­ром.

Когда все это бу­дешь про­хо­дить с усер­ди­ем, неле­ност­но и не опу­сти­тель­но, - ми­ло­стив Гос­подь, - за­теп­лит­ся ого­нек в серд­це, ко­то­рый будет сви­де­тель­ство­вать о за­рож­де­нии в сре­до­то­чии есте­ства на­ше­го внут­рен­ней ду­хов­ной жизни, или о во­ца­ре­нии Гос­по­да в нас...

От­ли­чи­тель­ная черта со­сто­я­ния, когда рас­кры­ва­ет­ся цар­ствие Божие внутрь, или, что тоже, когда за­теп­ли­ва­ет­ся неот­ход­ный ду­хов­ный огнь в серд­це из от­но­ше­ния к Богу, есть внутрь пре­бы­ва­ние. Со­зна­ние все со­сре­до­то­чи­ва­ет­ся в серд­це и стоит пред лицом Гос­по­да, из­ли­вая пред Ним свои чув­ства, более же всего бо­лез­нен­но при­па­дая к Нему в сми­рен­ных чув­ствах по­ка­я­ния, с со­при­су­щею го­тов­но­стью весь живот свой по­свя­щать на слу­же­ние Ему еди­но­му. Такой строй уста­нав­ли­ва­ет­ся каж­до­днев­но, с ми­ну­ты про­буж­де­ния от сна, дер­жит­ся весь день, при всех тру­дах и за­ня­ти­ях, и не от­хо­дит, пока сон не сме­жит очи. Вме­сте с об­ра­зо­ва­ни­ем та­ко­го строя, пре­кра­ща­ет­ся все на­стро­е­ние, ко­то­рое ка­че­ство­ва­ло внут­ри до этого мо­мен­та, в пе­ри­од ис­ка­ния, в это пе­ре­ход­ное со­сто­я­ние том­ле­ния, как на­зы­ва­ет его Спе­ран­ский... Неудер­жи­мое бро­же­ние мыс­лей пре­кра­ща­ет­ся; ат­мо­сфе­ра души ста­но­вит­ся чи­стою и без­об­лач­ною: стоит одна мысль и па­мять о Гос­по­де. От­сю­да свет­лость во всем внут­рен­нем. Все там ясно, вся­кое дви­же­ние за­ме­ча­ет­ся и до­стой­но оце­ни­ва­ет­ся, при умном свете, ис­хо­дя­щем от лица Гос­по­да со­зер­ца­е­мо­го. Вслед­ствие сего, вся­кий недоб­рый по­мысл и недоб­рое чув­ство, при­ро­жа­ю­щи­е­ся к серд­цу, в самом за­ро­ды­ше встре­ча­ют со­про­тив­ле­ние, и про­го­ня­ют­ся... Если же про­тив воли и про­скольз­нет что-либо про­тив­ное, тот­час сми­рен­но ис­по­ве­ду­ет­ся Гос­по­ду и очи­ща­ет­ся внут­рен­ним по­ка­я­ни­ем или внеш­ним ис­по­ве­да­ни­ем, так что со­весть все­гда хра­нит­ся чи­стою пред Гос­по­дом. В на­гра­ду за весь такой внут­рен­ний труд по­да­ет­ся дерз­но­ве­ние к Богу в мо­лит­ве, ко­то­рая и теп­лит­ся непре­стан­но в серд­це. Теп­ло­та мо­лит­вы непре­стан­ная есть дух этой жизни, так что, с пре­кра­ще­ни­ем сего теп­ле­ния, пре­кра­ща­ет­ся и дви­же­ние ду­хов­ной жизни, как с пре­кра­ще­ни­ем ды­ха­ния пре­кра­ща­ет­ся жизнь те­лес­ная.

69. Не го­во­рю, чтобы все было сде­ла­но, как толь­ко до­стиг­нешь этого со­сто­я­ния ощу­ти­мо­го об­ще­ния. Этим по­ла­га­ет­ся толь­ко на­ча­ло новой сте­пе­ни, или но­во­го пе­ри­о­да хри­сти­ан­ской жизни. От­се­ле пой­дет пре­об­ра­зо­ва­ние души и тела по духу жизни о Хри­сте Иису­се, или их оду­хо­тво­ре­ние. Воз­об­ла­дав над собою, че­ло­век нач­нет вла­гать в себя все ис­тин­ное, свя­тое и чи­стое, и из­го­нять все лож­ное, гре­хов­ное и плот­ское. И до­се­ле он тру­дил­ся над тем же, но по­ми­нут­но был окра­ды­ва­ем; от того, что успе­вал со­зи­дать он, то тот­час почти было разо­ря­е­мо. Те­перь не то. Че­ло­век стал твер­дою ногою и, не под­да­ва­ясь про­тив­но­стям, ведет це­ле­со­об­раз­но свое со­зи­да­ние. Вос­при­ни­ма­ет­ся, по сло­вам Вар­со­но­фия, огнь, ко­то­рый во­вре­щи на землю при­шел Гос­подь, - и в этом огне на­чи­на­ют пе­ре­го­рать все силы есте­ства че­ло­ве­че­ско­го. Если дол­гим тре­ни­ем воз­бу­ди­те вы огнь и вло­жи­те его в дрова, - дрова за­го­рят­ся и, горя, будут из­да­вать треск и дым, пока пе­ре­го­рят. Пе­ре­го­рев­шие же яв­ля­ют­ся про­ник­ну­ты­ми огнем, из­да­вая при­ят­ный свет, без дыма и трес­ка. Точь-в-точь по­доб­ное же про­ис­хо­дит и внут­ри. Огнь вос­при­нят, на­чи­на­ет­ся пе­ре­го­ра­ние. Сколь­ко при этом дыма и трес­ка - знают ис­пы­тав­шие. Но когда все пе­ре­го­рит, - дым и треск пре­кра­ща­ют­ся, и внут­ри ка­че­ству­ет толь­ко свет. Со­сто­я­ние это есть со­сто­я­ние чи­сто­ты; до него дол­гий путь. Но Гос­подь мно­го­мило­стив и все­си­лен... Оче­вид­но, что тому, кто вос­при­нял огнь ощу­ти­тель­но­го об­ще­ния с Гос­по­дом, пред­ле­жит не покой, а труд мно­гий, но труд слад­кий и плод­ный; до­се­ле же он был и горек и ма­ло­пло­ден, если не со­всем бес­пло­ден.

70. По мере того, как ста­нешь на­вы­кать мо­лить­ся, как сле­ду­ет, по чужим мо­лит­вам, нач­нут у тебя воз­буж­дать­ся и свои мо­лит­вен­ные к Богу об­ра­ще­ния и воз­зва­ния. Ни­ко­гда не про­пус­кай без вни­ма­ния этих, про­яв­ля­ю­щих­ся в душе твоей, вос­хож­де­ний к Богу; но вся­кий раз, как они воз­бу­дят­ся, оста­но­вись и мо­лись своею мо­лит­вою. Не думай, что, мо­лясь так, де­ла­ешь ущерб мо­лит­ве, - нет: тут-то ты и мо­лишь­ся, как сле­ду­ет, и эта мо­лит­ва до­ход­нее до Бога. По­то­му-то есть и пра­ви­ло, всеми пре­по­да­ва­е­мое: в церк­ви ли, дома ли, душа твоя сама за­хо­чет по­мо­лить­ся своим, а не чужим сло­вом, - дай ей сво­бо­ду, пусть мо­лит­ся, хоть всю служ­бу сама про­мо­лит­ся, а дома от пра­ви­ла мо­лит­вен­но­го от­ста­нет и не успе­ет со­вер­шить его.

Тот и дру­гой образ мо­лит­вы, - по мо­лит­вен­ни­кам со вни­ма­ни­ем и со­от­вет­ствен­ны­ми бла­го­го­вей­ны­ми мыс­ля­ми и чув­ства­ми, или без них, своим сло­вом, - при­ят­ны Богу. Ему непри­ят­но толь­ко, когда кто чи­та­ет мо­лит­вы дома, или в церк­ви стоит на служ­бе без вни­ма­ния: язык чи­та­ет или ухо слу­ша­ет, а мысли бро­дят не знать где. Тут со­всем нет и мо­лит­вы. Но мо­лит­ва не чи­та­тель­ная, а сво­е­лич­ная ближе к су­ще­ству дела и мно­го­плод­нее. По­се­му со­ве­ту­ет­ся не все­гда ждать, пока за­хо­чет­ся са­мо­му по­мо­лить­ся, но за­став­лять себя при­ну­ди­тель­но так мо­лить­ся, и не толь­ко во время цер­ков­ной служ­бы и до­маш­не­го мо­лит­во­сло­вия, но и во вся­кое время. Для на­вы­ка в этом са­мо­при­ну­ди­тель­ном мо­лит­вен­ном труде, опыт­ные мо­лит­вен­ни­ки из­бра­ли одну мо­лит­ву к Гос­по­ду Спа­си­те­лю, и уста­но­ви­ли пра­ви­ла, как ее со­вер­шать, чтобы с по­мо­щью ее раз­вить в себе сво­е­лич­ную мо­лит­ву. Дело это про­сто, стань умом в серд­це пред Гос­по­дом и мо­лись Ему: "Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя". Так дома пред мо­лит­во­сло­ви­ем, в про­ме­жут­ках мо­лит­во­сло­вия, и в конце, так и в церк­ви, так и весь день, чтобы все мо­мен­ты дня на­пол­нить мо­лит­вою.

Эта спа­си­тель­ная мо­лит­ва сна­ча­ла обык­но­вен­но бы­ва­ет тру­до­вая, де­ла­тель­ная. Но если не по­ле­нит­ся кто по­тру­дить­ся над нею, она ста­нет и са­мо­движ­ною, сама будет тво­рить­ся, слов­но ру­че­ек, жур­ча­щий в серд­це. Это благо ве­ли­кое, и по­тру­дить­ся стоит, чтоб до­стиг­нуть его. Тру­же­ни­ки, пре­успев­шие в мо­лит­ве, ука­зы­ва­ют для этого неболь­шой труд, или немно­го­труд­ное упраж­не­ние мо­лит­вен­ное, имен­но: пре­жде или после мо­лит­вен­но­го пра­ви­ла, утрен­не­го или ве­чер­не­го, а то и днем, опре­де­ли несколь­ко вре­ме­ни на со­вер­ше­ние этой одной мо­лит­вы, и со­вер­шай ее так: сядь, а лучше стой мо­лит­вен­но, со­сре­до­точь­ся вни­ма­ни­ем в серд­це пред Гос­по­дом, воз­двиг­нув убеж­де­ние, что Он тут и вни­ма­ет тебе, и взы­вай к Нему: "Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя", - и клади по­кло­ны, если есть охота, по­яс­ные и зем­ные. Так делай чет­верть часа, пол­ча­са, боль­ше или мень­ше, как тебе удоб­нее. Чем усерд­нее по­тру­дишь­ся, тем ско­рее мо­лит­ва эта при­вьет­ся к серд­цу. Лучше взять­ся за дело по­рев­ност­нее и не от­сту­пать, пока не до­стиг­нешь же­ла­е­мо­го, или пока мо­лит­ва эта не нач­нет сама дви­гать­ся в серд­це; после того толь­ко под­дер­жи­вай. Та теп­ло­та сер­деч­ная, или го­ре­ние духа, о коих пре­жде было го­во­ре­но, при­хо­дят имен­но этим путем. Чем более внед­ря­ет­ся в серд­це мо­лит­ва Иису­со­ва, тем более со­гре­ва­ет­ся серд­це, и тем са­мо­движ­нее ста­но­вит­ся мо­лит­ва, так что огнь жизни ду­хов­ной в серд­це воз­го­ра­ет­ся, и го­ре­ние ее ста­но­вит­ся непре­стан­ным, вме­сте с тем, как мо­лит­ва Иису­со­ва зай­мет все серд­це и ста­нет непре­стан­но дви­жу­ще­ю­ся. От­то­го по­лу­чив­шие за­рож­де­ние со­вер­шен­ной внут­рен­ней жизни почти ис­клю­чи­тель­но мо­лят­ся этою мо­лит­вою, опре­де­ляя ею свое мо­лит­вен­ное пра­ви­ло.

71. Св. Гри­го­рий Си­на­ит пишет: "при­ня­тое нами о Хри­сте Иису­се во св. кре­ще­нии не ис­треб­ля­ет­ся, а толь­ко за­ры­ва­ет­ся, как некое со­кро­ви­ще в землю. И бла­го­ра­зу­мие и бла­го­дар­ность тре­бу­ют по­за­бо­тить­ся о том, чтобы от­крыть его и при­весть в яв­ность. К этому ведут сле­ду­ю­щие спо­со­бы: во-пер­вых, дар этот от­кры­ва­ет­ся мно­го­труд­ным ис­пол­не­ни­ем за­по­ве­дей, так что по­ко­ли­ку ис­пол­ня­ем за­по­ве­ди, по­то­ли­ку дар сей об­на­ру­жи­ва­ет свою свет­лость и свой блеск; во-вто­рых, при­хо­дит он в яв­ле­ние и рас­кры­ва­ет­ся непре­стан­ным при­зы­ва­ни­ем Гос­по­да Иису­са, или что тоже, непре­стан­ною па­мя­тью о Боге. И пер­вое сред­ство мо­гу­ще­ствен­но, но вто­рое мо­гу­ще­ствен­нее, так что и пер­вое от него по­лу­ча­ет пол­ную свою силу. По­се­му, если ис­кренне хотим рас­крыть со­кры­тое в нас семя бла­го­дат­ное, то по­спе­шим ско­рее на­вык­нуть сер­деч­но­му упраж­не­нию, и иметь все­гда в серд­це это одно дело мо­лит­вы, без­вид­но и не во­об­ра­жен­но, пока оно со­гре­ет серд­це наше и рас­па­лить его до неиз­ре­чен­ной любви ко Гос­по­ду".

72. Мо­лит­ва сия на­зва­на Иису­со­вою по­то­му, что об­ра­ща­ет­ся к Гос­по­ду Иису­су, и есть по со­ста­ву сво­е­му сло­вес­ная, как и вся­кая дру­гая крат­кая мо­лит­ва. Умною же она бы­ва­ет и на­зы­вать­ся долж­на, когда воз­но­сит­ся не одним сло­вом, но и умом и серд­цем, с со­зна­ни­ем ее со­дер­жа­ния и чув­ство­ва­ни­ем, и осо­бен­но когда чрез дол­гое со вни­ма­ни­ем упо­треб­ле­ние так сли­ва­ет­ся с дви­же­ни­я­ми духа, что они одни и при­су­щи­ми ви­дят­ся внут­ри, а слов как бы нет.

- Вся­кая ко­рот­кая мо­ли­тов­ка может взой­ти на эту сте­пень. Иису­со­вой же мо­лит­ве при­над­ле­жит пре­иму­ще­ство по­то­му, что она с Гос­по­дом Иису­сом со­че­та­ва­ет душу, а Гос­подь Иисус есть един­ствен­ная дверь к бо­го­об­ще­нию, к снис­ка­нию ко­то­ро­го и стре­мит­ся мо­лит­ва. Ибо Он Сам ска­зал: "ник­то­же при­и­дет ко Отцу токмо Мною" (Ин. 14:6). По­че­му стя­жав­ший ее усво­я­ет себе всю силу во­пло­щен­но­го до­мо­стро­и­тель­ства, в чем и есть наше спа­се­ние. Слыша сие, ты не уди­вишь­ся, по­че­му рев­ни­те­ли о спа­се­нии не жа­ле­ли труда, ста­ра­ясь на­вык­нуть сей мо­лит­ве и усво­ить себе силу ее. Возь­ми с них при­мер себе и ты.

На­вык­но­ве­ние мо­лит­ве Иису­со­вой внешне стоит в до­сти­же­нии того, чтоб она сама собой непре­стан­но вра­ща­лась на языке, внут­рен­но же - в со­сре­до­то­че­нии вни­ма­ния ума в серд­це и непре­стан­ном в нем пред­сто­я­нии пред Гос­по­дом, с со­про­вож­да­ю­щею сие сер­деч­ною теп­ло­той в раз­ных сте­пе­нях, и отре­ва­ни­ем вся­ких дру­гих по­мыш­ле­ний, и наи­па­че с со­кру­шен­ным и сми­рен­ным при­па­да­ни­ем к Гос­по­ду Спа­си­те­лю. На­ча­ло сему на­вы­ку по­ла­га­ет­ся ча­стым сколь­ко можно по­вто­ре­ни­ем сей мо­лит­вы со вни­ма­ни­ем в серд­це. Ча­стое по­вто­ре­ние, уста­нов­ля­ясь, со­би­ра­ет ум во­еди­но, в пред­сто­я­нии Гос­по­ду. Уста­нов­ле­нию та­ко­го строя внут­ри со­пут­ству­ет со­гре­я­ние серд­ца и от­гна­ние по­мыс­лов даже про­стых, а не толь­ко страст­ных. Когда в серд­це нач­нет непре­стан­но теп­лит­ся огнь при­леп­ле­ния к Гос­по­ду, тогда вме­сте с сим во­дво­рит­ся внут­ри мир­ное устро­е­ние серд­ца с со­кру­шен­ным и сми­рен­ным, мыс­лен­ным, при­па­да­ни­ем к Гос­по­ду. До­се­ле до­хо­дит соб­ствен­ный наш труд с по­мо­щью бла­го­да­ти Бо­жи­ей. Что еще, выс­шее сего, может со­вер­шить­ся в деле мо­лит­вы, то будет даром еди­ной бла­го­да­ти. У св. отцов по­ми­на­ет­ся о сем для того толь­ко, чтобы кто, до­стиг­ши по­ка­зан­но­го пре­де­ла, не по­ду­мал, что ему нече­го уже боль­ше же­лать, и не воз­меч­тал, что стоит на самом верху со­вер­шен­ства мо­лит­вен­но­го, или ду­хов­но­го...

Не спеши гнать одну мо­лит­ву за дру­гою, а с мер­ною дли­тель­но­стью про­из­но­си их, как обык­но­вен­но го­во­рят пред боль­шим лицом, когда про­сят его о чем. Од­на­ко ж не об одних сло­вах за­боть­ся, а паче о том, чтобы ум был в серд­це и пред­сто­ял Гос­по­ду, яко при­су­ще­му, с пол­ным со­зна­ни­ем Его ве­ли­чия и бла­го­да­ти и прав­ды...

Чтоб из­бе­жать непра­виль­но­стей, имей со­вет­ни­ка - отца ду­хов­но­го, или со­бе­сед­ни­ка - брата еди­но­мыс­лен­но­го, и по­ве­ряй им все слу­ча­ю­ще­е­ся при таком труде твоем. Сам же все­гда дей­ствуй в наи­боль­шей про­сто­те, в ве­ли­ком сми­ре­нии и непри­сво­е­нии себе успе­ха. Ведай, что на­сто­я­щий успех про­ис­хо­дит внут­ри, неза­мет­но, не вы­да­ва­ясь, как со­вер­ша­ет­ся рост тела. По­то­му, когда воз­гла­сит­ся у тебя внут­ри: а, вот оно!

- знай, что это воз­глас вра­жий, пред­став­ля­ю­щий тебе нечто ка­жу­ще­е­ся вме­сто дей­стви­тель­но­го. Тут на­ча­ло са­мо­пре­льще­ния. За­глу­шай сей глас сразу; иначе он как труба будет гу­деть у тебя, питая са­мо­мне­ние.

73. На­доб­но знать, что вер­ный при­знак по­дви­га и вме­сте усло­вие пре­успе­я­ния чрез него есть при­бо­лез­нен­ность. Небо­лез­нен­но ше­ству­ю­щий не по­лу­чит плода. Бо­лезнь сер­деч­ная и те­лес­ный труд при­во­дят в яв­ле­ние дар Духа Свя­та­го, по­да­е­мый вся­ко­му ве­ру­ю­ще­му во св. кре­ще­нии, ко­то­рый нашим нера­де­ни­ем об ис­пол­не­нии за­по­ве­дей по­гре­ба­ет­ся в стра­стях, по неиз­ре­чен­ной же ми­ло­сти Бо­жи­ей опять вос­кре­ша­ет­ся в по­ка­я­нии. Не от­сту­пай же от тру­дов из-за бо­лез­нен­но­сти их, чтоб не быть тебе осуж­де­ну за бес­пло­дие и не услы­шать: "возь­ми­те от него та­лант". Вся­кий по­двиг, те­лес­ный или ду­шев­ный, не со­про­вож­да­е­мый бо­лез­нен­но­стью и не тре­бу­ю­щий труда, не при­но­сит плода: "цар­ствие Божие ну­дит­ся, и нужд­ни­цы вос­хи­ща­ют е" (Мф. 11:12). Мно­гие много лет небо­лез­нен­но тру­ди­лись и тру­дят­ся, но ради без­бо­лез­нен­но­сти этой были и суть чужды чи­сто­ты, и непри­част­ны Духа Свя­та­го, как от­верг­шие лю­тость бо­лез­ней. В небре­же­нии и рас­слаб­ле­нии де­ла­ю­щие тру­дят­ся будто и много, но ни­ка­ко­го не по­жи­на­ют плода, по при­чине без­бо­лез­нен­но­сти. Если, по про­ро­ку, не со­кру­шат­ся чрес­ла наши, из­не­мог­ши от пост­ных тру­дов, и если мы не во­дру­зим в серд­це бо­лез­нен­ных чувств со­кру­ше­ния, и не воз­бо­лез­ну­ем, как рож­да­ю­щая, то не воз­мо­жем ро­дить дух спа­се­ния на земле серд­ца на­ше­го.