Ан­то­ний (Го­лын­ский-Ми­хай­лов­ский)

"Из серд­ца бо ис­хо­дят по­мыш­ле­ния злая" (Мф. 15:19) - так про­рек­ли уста слад­чай­ше­го Гос­по­да Иису­са, По­дви­го­по­лож­ни­ка, На­чаль­ни­ка и Учре­ди­те­ля де­ла­ния ис­тин­но­го по­ка­я­ния. После па­де­ния, после того, как че­ло­век воз­лю­бил свою злую несо­вер­шен­ную волю более все­со­вер­шен­ной воли Бо­жьей, злоба вошла в его серд­це. Свое­во­лие от­да­ли­ло душу от Гос­по­да, и че­ло­век остал­ся лишь со сво­и­ми ни­чтож­ны­ми си­ла­ми. Ему над­ле­жа­ло про­ти­во­сто­ять злу, что без по­мо­щи Бо­жьей невоз­мож­но, а ум и душа че­ло­ве­че­ские, воз­лю­бив свое­во­лие, утра­ти­ли свою свет­лость, а с ней спо­соб­ность раз­ли­че­ния добра и зла, утра­ти­ли рас­суж­де­ние, об­на­жа­ю­щее козни дья­во­ла. Неве­де­ние - чадо по­мра­чен­но­го ума, воз­лю­бив­ше­го свою волю, - объ­яло ум и душу. Неве­де­ние по­ро­ди­ло со­мне­ние, а от­сю­да про­изо­шло сму­ще­ние, ко­то­рое есть и мать, и дщерь всех страст­ных волн, взды­ма­ю­щих­ся в серд­це че­ло­ве­ка. Так ко­рабль ума и души непре­стан­но по­гру­жа­ет­ся в море сму­ще­ния, по­топ­ля­е­мый свое­во­ли­ем.

Все это про­изо­шло с че­ло­ве­ком по при­чине по­мра­че­ния ума. Серд­це на­пол­ни­лось неесте­ствен­ны­ми при­выч­ка­ми - стра­стя­ми, а по­след­ние, уко­ре­нив­шись в серд­це, сро­слись с есте­ством че­ло­ве­че­ским и про­тив же­ла­ний ума и серд­ца во­вле­ка­ют че­ло­ве­ка в непо­до­ба­ю­щую ему страст­ную жизнь. Са­та­на, бу­дучи ви­нов­ни­ком и на­чаль­ни­ком тьмы, не за­мед­лил пол­но­власт­но явить­ся в по­мра­чен­ном уме и страст­ном серд­це. Так серд­це, пред­на­зна­чен­ное быть оби­те­лью Бога, пре­вра­ти­лось в вер­теп раз­бой­ни­ков - де­мо­нов и стра­стей. Че­ло­век пре­бы­ва­ет в па­де­нии, ум и душа от­кло­ни­лись от есте­ства, пе­ре­шли в со­сто­я­ние ни­же­есте­ствен­ное.

Выйти из этого тяж­ко­го по­ло­же­ния од­ни­ми сво­и­ми си­ла­ми невоз­мож­но. Стра­сти по­лу­чи­ли силу есте­ства, при этом са­та­на много силь­нее и хит­рее неопыт­но­го ума и пе­ре­хва­ты­ва­ет вся­кое че­ло­ве­че­ское на­ме­ре­ние к добру, от­че­го че­ло­век иной раз, со­вер­шая, как ему ка­жет­ся, добро, по­жи­на­ет плод в виде уси­лив­ших­ся стра­стей. Бы­ва­ет, что че­ло­век от­ча­и­ва­ет­ся в своем спа­се­нии и остав­ля­ет свои труды, а ино­гда, что уже хуже всего, на­кла­ды­ва­ет на себя руки. Но сле­ду­ет знать, что в таком от­ча­ян­ном по­ло­же­нии че­ло­век ока­зы­ва­ет­ся толь­ко тогда, когда он ведет борь­бу не име­нем Бо­жьим, а пы­та­ет­ся бо­роть­ся соб­ствен­ной силой. Тот же, кто на Бога воз­ло­жил свое упо­ва­ние, тот име­нем Бо­жьим по­беж­да­ет, а бывая по­беж­ден, вновь вста­ет и бо­рет­ся до окон­ча­тель­ной по­бе­ды.

Тьмой неве­де­ния че­ло­ве­че­ство было объ­ято до вре­ме­ни при­ше­ствия Хри­сто­ва. Люди то­ми­лись, непре­стан­но сму­ща­ясь и тяжко скор­бя, всем своим су­ще­ством взы­вая к Богу, и Гос­подь при­вел в ис­пол­не­ние то, что было пред­опре­де­ле­но при из­гна­нии пра­ро­ди­те­лей из рая, - явить семя от жены, ко­то­рое по­ра­зит змея в главу (Быт. 3:15). Хри­стос был зачат во чреве Девы, ро­дил­ся, взял на Себя тя­жесть греха всего че­ло­ве­че­ства и сра­зил­ся с гре­хом. По­дви­го­по­лож­ник и че­ло­ве­че­ство на­учил, как можно от­ли­чать добро от зла и как вести борь­бу с дья­во­лом. Все­по­беж­да­ю­щий, Он Сам пред­ва­ри­тель­но по­бе­дил всю силу вра­жью, чтобы че­ло­ве­ку стало ясно, как бо­роть­ся и по­беж­дать де­мо­нов и свои злые бе­со­по­доб­ные стра­сти.

Са­та­на, все­лив­шись в серд­це, скры­ва­ет­ся в нем, объ­ятом тьмою стра­стей, и услаж­да­ет­ся стра­да­ни­ем че­ло­ве­ка, обыч­но дей­ствуя так, чтобы сму­щать его и не быть узнан­ным, не об­на­ру­жить сво­е­го ме­сто­пре­бы­ва­ния. Са­та­на, бу­дучи убий­цей ис­ко­ни, на­шеп­ты­ва­ет из серд­ца вся­кую злобу и сразу скры­ва­ет­ся, а че­ло­век при­ни­ма­ет это за свои соб­ствен­ные мысли. На это и ука­зы­ва­ет Гос­подь, го­во­ря, что "От серд­ца бо ис­хо­дят по­мыш­ле­ния злая" (Мф. 15:19), по­мыш­ле­ния, ко­то­рые осквер­ня­ют ум и душу, ли­ша­ют их есте­ствен­но при­су­ще­го им мир­но­го устро­е­ния. Про­ти­во­дей­ствие злу необ­хо­ди­мо на­чи­нать при пер­вом его по­яв­ле­нии, пока оно в за­ро­ды­ше. Пока еще зло не уко­ре­ни­лось, оно от­се­ка­ет­ся легко, лишь бы его об­на­ру­жить. А со­вер­ша­ет­ся такое от­се­че­ние слад­чай­шим име­нем Гос­по­да Иису­са.

Ис­хо­дя­щее из серд­ца зло по­рож­да­ет­ся ви­нов­ни­ком зла - дья­во­лом. Дья­вол же, льстец и хит­рец, сре­до­то­чие вся­кой мер­зо­сти, обо­льщая че­ло­ве­ка по­мыс­ла­ми, обе­ща­ет каж­до­му то, к чему тот имеет наи­бо­лее страст­ное вле­че­ние. Бу­дучи ко­вар­ным хит­ре­цом, дья­вол под­хо­дит к че­ло­ве­ку тонко и все­гда пре­вос­хо­дит тон­ко­стью ум че­ло­ве­че­ский. Скры­вая свое при­сут­ствие, он вы­да­ет по­рож­да­е­мые им по­мыс­лы за мысли, при­над­ле­жа­щие са­мо­му че­ло­ве­ку. Об­ма­ну­тый че­ло­век ста­но­вит­ся все­це­лым плен­ни­ком дья­во­ла, ока­зы­ва­ясь, таким об­ра­зом, об­ре­чен­ным на веч­ную по­ги­бель, если толь­ко Гос­подь не за­щи­тит че­ло­ве­ка Своей бла­го­да­тью.

Хит­рость дья­во­ла пре­вос­хо­дит своей изощ­рен­но­стью ум че­ло­ве­че­ский, и по­то­му невоз­мож­но и бес­по­лез­но че­ло­ве­ку сво­и­ми си­ла­ми, бо­роть­ся с дья­во­лом, дей­ству­ю­щим в серд­це через стра­сти. Невоз­мож­но, до­ко­ле не по­лу­чит че­ло­век от Бога власть и силу на­сту­пать на силу вра­жью. Но для этого нужно прой­ти все­сто­рон­ний искус, стя­жать опыт борь­бы и по­бе­ды над дья­во­лом через ис­ку­ше­ния, по­пус­ка­е­мые бла­го­да­тью Бо­жьей. А это тогда лишь воз­мож­но, когда че­ло­век будет во всем ше­ство­вать за По­дви­го­по­лож­ни­ком Хри­стом, бо­рясь и по­беж­дая зло силой бла­го­да­ти Бо­жьей, ко­то­рая все­гда дей­ству­ет через мо­лит­ву. Бла­го­дать охра­ня­ет мо­ля­ще­го­ся, ведет его, с необ­хо­ди­мой по­сте­пен­но­стью по­да­ет по­лез­ное и убе­ре­га­ет от вреда.

Все че­ло­ве­че­ство, как ска­за­но выше, до при­ше­ствия Хри­ста на землю объ­ято было мра­ком неве­де­ния, и люди уми­ра­ли во тьме, не зная ис­ти­ны, угне­та­е­мые дья­во­лом, по­рож­да­ю­щим зло в серд­цах их. Хри­стос, Своей смер­тью по­прав смерть, раз­ру­шил тем­ни­цу ада, да­ро­вал всем же­ла­ю­щим воз­мож­ность с Его по­мо­щью спа­стись и, как Все­мо­гу­щий, вывел из ада всех со­дер­жав­ших­ся там вер­ных. После этого все свя­тые отцы, со­зна­вая немощь че­ло­ве­че­скую, видя все­мо­гу­щую силу Божью, по­беж­да­ю­щую зло с ее ви­нов­ни­ком и во­ди­те­лем, желая сле­до­вать Хри­сту во ис­пол­не­ние воли Отца Небес­но­го, зная, по ука­за­нию Гос­под­ню, от­ку­да зло при­ем­лет свое на­ча­ло, сами своей силой к делу спа­се­ния не при­сту­па­ли. Все они спа­се­ние свое со­вер­ша­ли силой Бо­жьей бла­го­да­ти, вос­ста­вая про­тив зла в самый мо­мент за­рож­де­ния его, уни­что­жая его силой имени слад­чай­ше­го Иису­са Хри­ста.

Гос­подь, по­сто­ян­но при­зы­ва­е­мый в мо­лит­ве, по­беж­да­ет зло, уми­ро­тво­ря­ет дух че­ло­ве­ка, вос­ста­нав­ли­ва­ет внут­рен­нюю ти­ши­ну и рас­по­ла­га­ет ум к даль­ней­ше­му пре­бы­ва­нию в мо­лит­ве. Далее и пой­дет речь о том, как без­упреч­но дей­ство­вать име­нем Гос­по­да Иису­са Хри­ста про­тив вся­ко­го зла, тем име­нем, ко­то­рым все свя­тые отцы по­беж­да­ли в битве с дья­во­лом.

Мо­литв в Свя­той Церк­ви много, и все они силь­ны на от­гна­ние су­по­ста­та. Но сила мо­лит­вы за­ви­сит от силы ума, от опыта в рас­по­зна­нии хит­ро­стей врага, в раз­ли­че­нии добра и зла, за­ви­сит она и от спо­соб­но­сти не раз­вле­кать­ся в мо­лит­ве. Ум сла­бый, по­доб­ный на­ше­му, со­брать вни­ма­ние свое в мо­лит­во­сло­вии почти не спо­со­бен, так как, при­вык­нув к жизни чув­ствен­ной, он и во время мо­лит­вы меч­та­ет о свой­ствен­ных ему вещах чув­ствен­ных, от­че­го че­ло­век лишь телом иконе пред­сто­ит, а ум и серд­це его ви­та­ют невесть где. Вни­ма­ние, не при­вык­шее удер­жи­вать­ся в мо­лит­ве, рас­хи­ща­ет­ся, ум не спо­со­бен вла­деть собою, язык не может сво­бод­но про­из­но­сить слова мо­лит­вы, по при­чине раз­но­об­ра­зия и мно­же­ства этих слов. Дело не идет, а если и дви­жет­ся, то слиш­ком мед­лен­но.

Зная все это, свя­тые отцы, на­став­ни­ки и де­ла­те­ли ис­тин­но­го по­ка­я­ния из­бра­ли себе глав­ным ору­жи­ем немно­го­слов­ную мо­лит­ву Иису­со­ву, по­лу­чен­ную от Духа Свя­то­го, от­да­вая ей пре­иму­ще­ство перед всеми иными. Все, су­ще­ству­ю­щие в Пра­во­слав­ной Церк­ви мо­лит­вы, дей­ствен­ны и спа­си­тель­ны, но мо­лит­ва "Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя греш­на­го", со­дер­жа­щая в себе имя Гос­по­да Хри­ста и моль­бу ка­ю­ще­го­ся греш­ни­ка, все­гда при­вле­ка­ла к себе умы спа­са­ю­щих­ся. Неко­то­рые из свя­тых отцов непре­стан­но тво­ри­ли иные ко­рот­кие мо­лит­вы, но боль­шин­ство за­ни­ма­лось по пре­иму­ще­ству мо­лит­вой Иису­со­вой. Вся­кий, же­ла­ю­щий ра­бо­тать Гос­по­ду в де­ла­нии мо­лит­вы Иису­со­вой, может, по при­чине ее крат­ко­сти, тру­дясь, усво­ить сво­бод­ное мо­лит­во­сло­вие без при­нуж­де­ния языка, ко­то­рое по­сте­пен­но при­вле­чет к себе и ум, и чув­ства.

Суть де­ла­ния этой мо­лит­вы за­клю­ча­ет­ся в том, чтобы от­го­нять вся­кую мысль, яв­ля­ю­щу­ю­ся из серд­ца, и, вме­сте с тем, не до­пус­кать про­ник­но­ве­ния в серд­це при­хо­дя­щих извне гре­хов­ных по­мыс­лов и же­ла­ний, чтобы при­учить па­мять все­гда пред­сто­ять Богу Вез­де­су­ще­му, а ум - по­сто­ян­но чи­тать мо­лит­ву и вни­мать лишь ей одной вме­сто всех иных, даже есте­ствен­ных для него, мыс­лей. Это и при­во­дит со вре­ме­нем к тому, чего "око не виде, и ухо не слыша, и на серд­це че­ло­ве­ку не взы­до­ша" (1Кор. 2:9), через это де­ла­ние серд­це че­ло­ве­че­ское устро­я­ет­ся в оби­тель Пре­свя­той Тро­и­цы.

Де­ла­ние мо­лит­вы Иису­со­вой, на­зы­ва­е­мое свя­ты­ми от­ца­ми трез­ве­ни­ем, долж­но быть неотъ­ем­ле­мой сутью мо­на­ше­ской жизни. Оно необ­хо­ди­мо также и для всех мирян, ибо без па­мя­то­ва­ния Бога спа­стись ни­ко­му не воз­мож­но.

Такое про­стое, ка­за­лось бы, дело, как чте­ние ко­рот­кой мо­лит­вы, в дей­стви­тель­но­сти яв­ля­ет­ся не столь уж про­стым. Мо­лит­ва имеет раз­ные виды, или сте­пе­ни, ко­то­рые име­ну­ют­ся сло­вес­ной, умной де­я­тель­ной, умно-сер­деч­ной де­я­тель­ной, умно-сер­деч­ной са­мо­движ­ной, умно-сер­деч­ной чи­стой, зри­тель­ной. На каж­дой сте­пе­ни нужны разъ­яс­не­ния опыт­но­го лица. Осве­дом­лен­ность здесь весь­ма важна, ибо через умное де­ла­ние Гос­подь устра­и­ва­ет наше спа­се­ние, по­да­вая че­ло­ве­ку через мо­лит­ву в нуж­ное время от бла­го­да­ти Своей все необ­хо­ди­мое. Ве­ли­ка нужда в опыт­ном, зна­ю­щем на­став­ни­ке, в учи­те­ле-стар­це, про­шед­шем не толь­ко на­чаль­ные сте­пе­ни мо­лит­вы, но и мо­лит­ву зри­тель­ную, ко­то­рый мог бы сво­бод­но и неуяз­ви­мо про­ве­сти уче­ни­ка через все ис­ку­ше­ния. Ис­кус­ный опыт­но знает, какие ис­ку­ше­ния и в какое время могут по­се­щать спа­са­ю­ще­го­ся, он вся­кое ис­ку­ше­ние пре­ду­пре­дит на­став­ле­ни­ем, ука­жет, что и как де­лать во из­бе­жа­ние ошиб­ки, по­яс­нит, как рас­по­знать дья­воль­скую хит­рость при на­па­де­нии де­мо­нов "слева" и при под­хо­де под видом добра с "пра­вой" сто­ро­ны.

Но увы! Одни не имеют вре­ме­ни и же­ла­ния до­стой­но упраж­нять­ся умом, сло­вом и серд­цем в этом ве­ли­ком де­ла­нии, дру­гие, имея же­ла­ние, не знают, как и при­сту­пить к нему. Иные же при­сту­па­ют, но дей­ству­ют чув­ствен­но, упраж­ня­ясь умом плот­ским, живя свое­воль­но, по соб­ствен­но­му ра­зу­ме­нию, а ду­ма­ют о себе при этом, что про­во­дят жизнь ду­хов­ную. Та­ко­вые не ве­да­ют, что ис­тин­но ду­хов­ная жизнь на­чи­на­ет­ся по ве­ли­кой ми­ло­сти Бо­жьей лишь тогда, когда че­ло­век все­це­ло пре­даст себя в волю Божью. А это ста­но­вит­ся воз­мож­ным толь­ко после очи­ще­ния ума от по­мра­че­ния и очи­ще­ния души от стра­стей. До этих пор че­ло­век живет не ду­хов­но, а муд­ро­ва­ни­ем че­ло­ве­че­ским - зна­ни­ем ума плот­ско­го, даже если он знает всю тео­рию хри­сти­ан­ско­го бо­го­сло­вия и велик в гла­зах людей. Такие неред­ко за­пу­ты­ва­ют­ся в сетях пре­льще­ния плот­ско­го ума и, что хуже всего, ис­тин­ных но­си­те­лей ду­хов­но­го ра­зу­ма счи­та­ют непра­во­мыс­ля­щи­ми. Такие, мо­лясь по Мо­лит­во­сло­ву, счи­та­ют де­ла­те­лей умной мо­лит­вы невеж­да­ми и впав­ши­ми в пре­лесть, но по сути сами пре­льще­ны и невеж­ды. Ше­ствие их не ко спа­се­нию, а от него.

Древ­ние свя­тые отцы, ве­ли­кие твор­цы ум­но­го де­ла­ния, пи­са­ли о мо­лит­ве Иису­со­вой много. Но они на­чи­на­ют с опи­са­ния вы­со­ких сте­пе­ней со­зер­ца­тель­ной мо­лит­вы, пишут о мо­лит­ве умно-сер­деч­ной са­мо­движ­ной, опус­кая преды­ду­щие на­чаль­ные уров­ни. Толь­ко ред­кие из них ка­са­ют­ся мо­лит­вы умно-сер­деч­ной де­я­тель­ной и со­про­вож­да­ю­щих ее меч­та­тель­ных ис­ку­ше­ний. При этом все отцы пишут крат­ко и при­кро­вен­но, и вот по какой при­чине.

Когда свя­тые отцы пи­са­ли об Иису­со­вой мо­лит­ве, тогда опыт­но зна­ю­щих де­ла­те­лей было много и не было нужды по­дроб­но опи­сы­вать на­чаль­ные ста­дии, так как было кому на­ста­вить. Кроме того, про­честь пи­са­ния мог и непод­го­тов­лен­ный че­ло­век, а поль­зу из­влечь мог лишь го­то­вый. По­то­му отцы пи­са­ли крат­ко и при­кро­вен­но. Го­то­вый и в крат­ком опи­са­нии пой­мет нуж­ное, а него­то­вый не по­вре­дит ра­зу­ма сво­е­го. Не все по­ни­ма­ют, что мо­лит­ва ду­хов­ная на­чи­на­ет дей­ство­вать в че­ло­ве­ке толь­ко после того, как он при­сту­па­ет ко все­це­ло­му ис­пол­не­нию воли Бо­жьей. До этих пор мо­лит­ва бы­ва­ет лишь де­я­тель­ной. Горь­ко оши­ба­ет­ся тот, кто при­ни­ма­ет ее за ду­хов­ную. Если неокон­чен­ное еще де­ла­ние плот­ско­го ума при­ни­ма­ет­ся за ду­хов­ное, то это есть пре­льще­ние и горе.

В на­сто­я­щее время опыт­ных де­ла­те­лей почти не оста­лось. Вся­кий, воз­же­лав­ший тво­рить мо­лит­ву, уже в самом на­ча­ле под­вер­га­ет­ся со­мне­ни­ям в пра­виль­но­сти и успеш­но­сти своих дей­ствий. По­тру­див­шись немно­го и не усмот­рев же­лан­ных пло­дов, он остав­ля­ет это свя­щен­ное дело, а ино­гда даже хулит его. Так уда­ля­ет­ся че­ло­век от об­ла­да­ния небес­ным ра­з­умом, яв­лен­ным на земле Хри­стом: "воз­сия ми­ро­ви свет ра­зу­ма". А утра­та эта об­ре­ка­ет на по­гру­же­ние в тот ум­ствен­ный мрак, в ко­то­ром че­ло­ве­че­ство пре­бы­ва­ло до при­ше­ствия Хри­ста. Когда утра­че­на спо­соб­ность ра­зум­но сла­вить Бога, тогда сла­во­сло­вят одним язы­ком, а слова без уча­стия ра­зу­ма не воз­жи­га­ют серд­це, но уга­ша­ют его.

Так я, при всей моей немо­щи, плача и со­кру­ша­ясь от бес­си­лия сво­е­го, все же силь­но желал, чтобы про­дол­жа­лось ра­зум­ное про­слав­ле­ние Бога, чтобы не умень­ша­лось, а росло число уго­тов­ля­ю­щих свои серд­ца в жи­ли­ще Богу. Всем жаж­ду­щим ис­тин­но сла­вить Бога я дерз­нул пред­ло­жить сии слова не в ка­че­стве на­став­ле­ния, ибо вы сами ра­зум­нее меня, но в виде брат­ско­го со­ве­та, де­лясь тем, что имею по бед­но­сти моей. Не по­ла­га­ясь на свои силы, а лишь на­де­ясь на Все­мо­гу­щую силу Гос­по­да моего, от­ри­нув соб­ствен­ное муд­ро­ва­ние и все, что не имеет под­твер­жде­ний в Свя­щен­ном Пи­са­нии или в Бо­го­дух­но­вен­ных пи­са­ни­ях свя­тых отцов, из­ве­дав­ших опы­том жизнь по­ка­я­ния, из­ла­гаю все то, в чем и сам неко­гда имел ве­ли­кую по­треб­ность, нуж­да­ясь бук­валь­но в каж­дом слове, здесь ныне пи­сан­ном.

Ко­неч­но, из­ла­га­ет­ся не все, а лишь самое глав­ное, то, с чем при­хо­дит­ся встре­чать­ся каж­до­му де­ла­те­лю по­ка­я­ния, из­ла­га­ет­ся самая суть, по­треб­ная всем. А все, что бы­ва­ет по­ми­мо опи­сан­но­го здесь, яв­ля­ет­ся вто­ро­сте­пен­ным и ги­бе­лью душе не гро­зит. При­и­ми, Гос­по­ди, труд сей к славе имени Тво­е­го Свя­то­го и, вра­зу­мив на дело сие, по­мо­зи со­вер­ши­ти его до­стой­но во спа­се­ние душ, жаж­ду­щих прав­ды Твоея.

"Аще при­сту­па­е­ши ра­бо­та­ти Гос­по­де­ви Богу, уго­то­ви душу твою во ис­ку­ше­ние" (Сир. 2:1). Знай, что если пой­дешь вслед за Гос­по­дом, по­сле­ду­ешь Его бо­же­ствен­но­му уче­нию, то на этом пути встре­тят тебя ис­ку­ше­ния. Плоть, мир и дья­вол - твои враги, но не менее их ты и сам себе бы­ва­ешь вра­гом. От­ныне, от­ка­зы­ва­ясь сле­до­вать вле­че­ни­ям своей воли, ты рас­ста­ешь­ся с мир­ной жиз­нью и непре­стан­ная борь­ба ста­но­вит­ся твоим уде­лом. При­сту­пая к де­ла­нию мо­лит­вы Иису­со­вой, уго­товь­ся не к мир­но­му жи­тель­ству, но к пе­ре­не­се­нию все­воз­мож­ных скор­бей, при­чи­ня­е­мых пло­тью, миром, дья­во­лом и соб­ствен­ным са­мо­лю­би­ем.

Скор­би при­хо­дят извне и из­нут­ри, но на­тиск их сдер­жи­ва­ет­ся бла­го­да­тью Бо­жьей, не поз­во­ля­ю­щей огор­чать спа­са­ю­ще­го­ся стра­даль­ца более, неже­ли он спо­со­бен пе­ре­не­сти. Скор­би по­пус­ка­ют­ся бла­го­да­тью по мере кре­по­сти ума и души спа­са­ю­ще­го­ся, а не по воле ехид­ству­ю­щих бесов. Под таким ру­ко­вод­ством бла­го­да­ти че­ло­век при­об­ре­та­ет тер­пе­ние, обу­ча­ет­ся пре­дан­но­сти воле Бо­жьей, дабы не уны­вать в по­сле­ду­ю­щей брани. Он об­ре­та­ет опыт, учась усерд­но при­бе­гать к мо­лит­ве, и по­лу­ча­ет через искус зна­ние и муд­рость.

Если хо­чешь ты, брат или сест­ра, стя­жать непре­стан­ное па­мя­то­ва­ние о Боге и в мо­лит­ве бе­се­до­вать с Ним непре­стан­но, как с дру­гом, лицом к лицу, тогда мо­лись, чтобы Гос­подь по­слал тебе на­став­ни­ка не пре­льщен­но­го, опыт­но зна­ю­ще­го ве­ли­кое дело мо­лит­вы по­ка­ян­ной, ис­пы­тан­но­го в бра­нях. Опыт­ные на­став­ни­ки очень редки, но бла­го­да­тью Гос­под­ней еще со­хра­ня­ют­ся, еще су­ще­ству­ют и до на­ше­го вре­ме­ни. Поищи опыт­но­го усерд­но, по­про­си у Бога со сле­за­ми, дабы Он ука­зал тебе та­ко­во­го, зна­ю­ще­го путь по­ка­я­ния неза­блуд­ный. Но помни, брат или сест­ра, что ис­кать чу­до­твор­ца никак не сле­ду­ет. Не на внеш­нее смот­ри, но ищи ис­тин­но зна­ю­ще­го ду­хов­ную жизнь и ду­хов­ную брань, име­ю­ще­го разум ду­хов­ный, про­зрев­ше­го тайны Цар­ства Небес­но­го. Та­ко­го, ко­то­рый мог бы тебя вве­сти в Цар­ство Божье, внут­ри тебя сущее, ко­то­рый сам про­шел все ис­ку­ше­ния и по­знал вся­кую лесть са­та­нин­скую со всеми улов­ка­ми дья­во­ла. Такой муж ду­хов­ный знает про тя­жесть сер­деч­ную, бы­ва­ю­щую от стра­стей, вол­ну­е­мых дья­во­лом, знает и может по­мочь во вся­кой скор­би, может из­ба­вить от вся­кой тя­же­сти, рож­да­е­мой сму­ще­ни­ем. Имей толь­ко твер­дую веру та­ко­му че­ло­ве­ку, по по­до­бию веры в Бога, ибо та­ко­вой во­ди­тель­ству­ет­ся Самим Богом.

Если та­ко­го на­став­ни­ка ука­жет тебе Гос­подь, то при­ле­пись к нему всем серд­цем твоим и не дерз­ни когда-либо из­ме­нить ему или пре­слу­шать­ся слова его. Имей его за Са­мо­го Хри­ста и знай, что свя­тые отцы об этом ска­за­ли так: "Если уви­дишь сво­е­го на­став­ни­ка спя­щим или ле­жа­щим, едя­щим или пью­щим, бе­се­ду­ю­щим или иное что тво­ря­щим, по ма­ло­ду­шию тво­е­му не дол­жен ты со­блаз­нять­ся, ибо он за дело свое уго­ден Богу и по­доб­ное ему не вре­дит". Стро­го знай, что он судья дел твоих, а не ты - его, ты име­ешь нужду в нем, а не он в тебе. Он несет немо­щи твои и тер­пит твое свое­во­лие, а ты бы­ва­ешь ему в тя­гость, ка­ко­вую он несет по любви к тебе. В нем, при­шед­шем к ис­тин­но ду­хов­но­му ра­зу­му, дей­ству­ет Сам Бог, оби­та­ю­щий в его серд­це, а воля его все­гда бы­ва­ет угод­на Богу, так как живет он волею Бо­жьей. Он, по­доб­но свя­тым Апо­сто­лам, вер­шит дело спа­се­ния людей. То, что не нра­вит­ся, при­ни­май от него, ис­пол­няй и храни, как неза­ме­ни­мую цен­ность. Об­ли­че­ния, кол­ко­сти и все, стес­ня­ю­щее волю твою, при­ни­май от него с охо­той, так как этим он вра­чу­ет язвы души твоей и умерщ­вля­ет волю твою, вос­кре­ша­ет ум и душу твою от смер­ти гре­хов­ной.

Такой на­став­ник ум свой и душу свою уже вос­кре­сил силой Бо­жьей от смер­ти гре­хов­ной, серд­це свое очи­стил от стра­стей и от де­мо­нов, уго­то­вил серд­це свое к безыс­ход­но­му в нем пре­бы­ва­нию Три­еди­но­го Бога: "и Мы при­дем к нему и оби­тель у него со­тво­рим" (Ин. 14:23). Такой на­став­ник есть муд­рец из муд­ре­цов, ве­ли­кий фи­ло­соф, даже если внеш­ним на­у­кам и не был обу­чен. Он есть ис­тин­ный Бо­го­слов, непре­стан­но бо­го­слов­ству­ю­щий, ибо он живет Богом, по-Божьи. Так го­во­рят свя­тые отцы, так ука­зы­ва­ют, бла­го­слов­ляя пре­бы­вать под ру­ко­вод­ством опыт­но­го на­став­ни­ка, не имея о себе ни­ка­кой пе­ча­ли, а лишь бес­пре­ко­слов­но ис­пол­няя все ука­зан­ное им.

Ты же, на­став­ник, отец, ру­ко­во­ди­тель в муд­ро­сти ду­хов­ной, про­верь пре­жде всего себя са­мо­го, убе­дись, име­ешь ли ты разум ис­тин­но ду­хов­ный, разум, освя­щен­ный Духом Свя­тым, разум, утвер­жден­ный от Бога, дабы тебе воз­мож­но было, с пол­ным миром ду­шев­ным в Боге пре­бы­вая, с поль­зой по­учать ду­хов­ных чад, тобою па­со­мых, ведя их неза­блуд­но тер­ни­стым путем по­ка­я­ния к ис­тин­ной муд­ро­сти духа.

Если же ты, на­став­ник, не об­ла­да­ешь ра­з­умом ис­тин­ным, но име­ешь толь­ко ис­тин­ное ве­де­ние, бы­ва­ю­щее по все­це­лой пре­дан­но­сти в волю Божью, то и тогда мо­жешь ты ру­ко­вод­ство­вать чад своих на пути по­ка­я­ния. Но в делах муд­ро­сти ис­тин­но ду­хов­ной ру­ко­во­ди лишь самим собою, от ру­ко­вод­ства же дру­ги­ми в этом деле воз­дер­жись, так как не при­шел ты еще в ис­тин­ный разум.

Не име­ю­щий ни ис­тин­но­го ра­зу­ма, ни ис­тин­но­го ве­де­ния ру­ко­во­дить дру­ги­ми не может. Это было бы крайне опас­но, ибо та­ко­вой еще толь­ко ше­ству­ет в по­ка­я­нии. А тот, кто на пути по­ка­я­ния, тот еще не до­стиг спа­се­ния. Кто сам в пути, тот еще оши­ба­ет­ся и неред­ко ис­ти­ну об­ра­ща­ет в ложь, а ложь име­ну­ет ис­ти­ной. Не до­стиг­ший ис­тин­но­го ве­де­ния не может учить дру­гих, даже если внешне он об­ра­зо­ван, как бо­го­слов. Он сам на­хо­дит­ся под вли­я­ни­ем стра­стей, пол­но­стью им вла­де­ю­щих, как же может он кого-либо из­ба­вить от стра­стей? Не ра­зу­ме­ю­щий ис­ти­ны вме­сто поль­зы тво­рит уче­ни­ку ве­ли­кое пре­пят­ствие. Та­ко­вые часто сами счи­та­ют себя до­стой­ны­ми ру­ко­во­ди­те­ля­ми, но на деле ведут па­со­мых в по­ги­бель, и что еще хуже, счи­та­ют под­лин­ных учи­те­лей ис­ти­ны Бо­жьей за пре­льщен­ных, от­лу­чая чад от опыт­ных на­став­ни­ков, бу­дучи сами пол­но­стью по­ра­же­ны пре­ле­стью стра­стей и греха.

Брат или сест­ра! Если ты много и много умо­лял Бога да­ро­вать тебе на­став­ни­ка, но не по­лу­чил сего, если искал и искал на­стой­чи­во всюду, но не обрел та­ко­во­го, ибо столь редки они в наши дни, - не от­ча­и­вай­ся, "от че­ло­век сие не воз­мож­но есть, от Бога же вся воз­мож­на" (Мф. 1-9,26). По­ло­жив­шись на Бога, с твер­дым на­ме­ре­ни­ем никак не от­сту­пать от из­бран­но­го пути де­ла­ния мо­лит­вы, твер­до веруя, что Гос­подь близ при­зы­ва­ю­щих Его, дей­ствуй со­глас­но ука­зан­но­му здесь.

Гос­подь, вра­зу­мив тебя по­буж­де­ни­ем к мо­лит­вен­ном труду, тем самым сви­де­тель­ству­ет твое при­зва­ние к этому делу. Оно Богу угод­но. Он Сам по­мо­жет по­ло­жить на­ча­ло. Ведь это Он по­мо­га­ет вся­кий раз, когда про­из­но­сит­ся мо­лит­ва, да и каж­дое от­дель­ное слово мо­лит­вы про­ре­ка­ет­ся с Его по­мо­щью. Во все время де­ла­ния мо­лит­вы Ему угод­но быть с тобой, и Он будет смот­реть на тебя. Все­гда и всюду Своей бла­го­да­тью, дей­ству­ю­щей в мо­лит­ве, Он под­дер­жит тебя, на­учит и вра­зу­мит, то бичуя, то милуя тебя. На­ка­зы­вая, Он про­яв­ля­ет Свою Оте­че­скую лю­бовь к тебе. Он будет бить, но од­но­вре­мен­но при­ни­мать тебя, как сына, дабы стал ты ис­кус­ным у Него. Он будет смот­реть на то, как лю­бишь ты Его, сви­де­тель­ствуя о своей любви мо­лит­вен­ным па­мя­то­ва­ни­ем о Нем.

По мере тво­е­го са­мо­при­нуж­де­ния к мо­лит­ве - при­нуж­де­ния к вни­ма­тель­но­му пре­бы­ва­нию ума в ней, при­нуж­де­ния к участ­ли­во­му от­но­ше­нию серд­ца - Гос­подь будет по­мо­гать тебе Своей бла­го­да­тью усва­и­вать мо­лит­ву, будет по­мо­гать укло­нять­ся от греха. Де­ла­ние это со­пря­же­но с труд­но­стя­ми в усво­е­нии сы­нов­ней по­кор­но­сти Богу, но ты от этого не уны­вай, глав­ное - не до­хо­ди до от­ча­я­ния и без­дей­ствия, не остав­ляй мо­лит­ву. Гос­подь по­мо­жет тебе, и скорбь ми­ну­ет.

Если мо­лит­вен­ное дело нач­нет ка­зать­ся тебе бес­по­лез­ным, ре­ши­тель­но от­вер­гай по­доб­ные мысли, по­то­му что не может быть мо­лит­вы, не при­но­ся­щей поль­зы и пло­дов. Ка­жу­ща­я­ся бес­плод­ность есть ре­зуль­тат незна­ния, че­ло­век не по­ни­ма­ет, в чем со­сто­ит плод мо­лит­вы, а плод между тем уже вы­зре­ва­ет под дей­стви­ем бла­го­да­ти. Через мо­лит­вен­ный труд взра­щи­ва­ют­ся все доб­ро­де­те­ли в душе, и это про­ис­хо­дит непри­мет­но. Дело че­ло­ве­ка со­сто­ит в том, чтобы мо­лит­ву ни­ко­гда не остав­лять, по мере сил мо­лит­ве вни­мать и ну­дить себя к этому труду. А во всем осталь­ном нужно воз­ло­жить упо­ва­ние на Бога, ожи­дая ми­ло­сти от Него, и по­ко­рять­ся воле Его. Тогда Гос­подь, дей­ствуя в мо­лит­ве Своей бла­го­да­тью, все нуж­ное воз­даст мо­ля­ще­му­ся по мере его ста­ра­ния.

В мо­лит­вен­ном деле боль­шое зна­че­ние имеет ча­сто­та мо­лит­вы и по­сто­ян­ство па­мя­ти о Гос­по­де воз­люб­лен­ном. По­сте­пен­но ста­нет укреп­лять­ся вни­ма­ние ума, что и со­став­ля­ет плод мо­лит­вы. С уси­ле­ни­ем вни­ма­ния че­ло­век нач­нет усмат­ри­вать в себе все боль­шее ко­ли­че­ство зла, ис­хо­дя­ще­го из серд­ца, где оби­та­ет дья­вол, воз­буж­да­ю­щий стра­сти. Зло про­яв­ля­ет­ся в по­мыс­лах и же­ла­ни­ях, а ум, жаж­ду­щий спа­се­ния, не дол­жен уде­лять ни­ка­ко­го вни­ма­ния по­мыс­лам, но пре­се­кать их, вни­мая мо­лит­ве, чем обес­си­ли­ва­ют­ся стра­сти. Это и есть брань.

Че­ло­век ка­ю­щий­ся пло­дов мо­лит­вы не за­ме­ча­ет. Так устра­и­ва­ет­ся бла­го­да­тью Бо­жьей в тайне от че­ло­ве­ка для поль­зы его, ибо че­ло­век слиш­ком падок на са­мо­мне­ние. Мо­ля­ще­му­ся ка­жет­ся, что он стоит на месте, или ка­жет­ся, что он ста­но­вит­ся еще хуже. Он снова мо­лит­ся и опять видит свои ка­жу­щи­е­ся неуспе­хи. По­мыс­лы вновь и вновь от­го­ня­ют­ся мо­лит­вой, в ре­зуль­та­те ум об­на­ру­жи­ва­ет их все боль­ше, и че­ло­век в такой брани на­чи­на­ет сми­рять­ся, на­уча­ет­ся пре­да­вать себя в волю Божью, а это и есть имен­но то, что тре­бу­ет­ся.

Все, что спа­си­тель­но для че­ло­ве­ка, устра­и­ва­ет­ся бла­го­да­тью в ответ на доб­рое про­из­во­ле­ние че­ло­ве­ка к спа­се­нию, на его са­мо­при­нуж­де­ние к мо­лит­ве, а по мере при­нуж­де­ния до­сти­га­ют­ся и успе­хи, как в мо­лит­ве, так и во­об­ще на пути спа­се­ния. Ве­ли­кое дело мо­лит­вы есть ис­пол­не­ние слов Хри­ста: "Если кто не ро­дит­ся свыше, не может уви­деть Цар­ствия Божия" (Ин. 3:3), ибо мо­лит­вен­ное де­ла­ние при­во­дит к пол­но­му пе­ре­рож­де­нию всего че­ло­ве­ка силой бла­го­да­ти. Че­ло­век лишь дол­жен ни в коем слу­чае не остав­лять мо­лит­ву.

Дья­вол, тайно дей­ству­ю­щий в серд­це, неимо­вер­но бо­ит­ся вни­ма­тель­ной мо­лит­вы, так как знает, что через это от­кры­ва­ют­ся че­ло­ве­че­ско­му уму все его хит­ро­сти. Когда че­ло­век все более дер­жит­ся мо­лит­вы и имя Хри­сто­во не от­пус­ка­ет от себя, то он убеж­да­ет­ся, что жить без этого невоз­мож­но, - иначе вра­же­ские по­мыс­лы мгно­вен­но овла­де­ва­ют умом, и стра­сти по­ра­бо­ща­ют его.

Гор­дит­ся че­ло­ве­ку нечем, ибо вся­кое до­сти­же­ние успе­ха со­вер­ша­ет­ся не им, а бла­го­да­тью. Да и успе­хи эти не есть до­сти­же­ние ду­хов­ных со­вер­шенств, а лишь очи­ще­ние ума от по­мра­че­ния, очи­ще­ние души от стра­стей, обу­че­ние брани. Не по­ни­мая того, че­ло­век все­гда стре­мит­ся к пре­воз­но­ше­нию себя, не счи­та­ясь с тем, что ум его объят тьмой неве­де­ния. Так что ты, брат или сест­ра, прими все это во вни­ма­ние, при­сту­пая к сему свя­щен­но­му де­ла­нию, спо­соб­но­му освя­тить и про­све­тить че­ло­ве­ка. При­сту­пая к на­ча­лу, опре­де­ли по­свя­тить мо­лит­вен­но­му де­ла­нию всю свою жизнь, хотя и будет ка­зать­ся, что это труд­но. Тру­ден путь по­движ­ни­че­ства, но сла­док рай и пре­кра­сен Жених души - Хри­стос Гос­подь, а путь де­ла­ния мо­лит­вы есть путь к Нему.

За­пом­ни, брат или сест­ра, что как бы ни были ве­ли­ки ис­ку­ше­ния, сколь ужас­ны­ми ни ка­за­лись бы они, ни в коем слу­чае не от­ча­и­вай­ся и не уны­вай, а вме­сто того все­гда вни­май чи­та­е­мой мо­лит­ве. Мо­лит­ва име­ну­ет­ся жез­лом, опи­ра­ясь на ко­то­рый че­ло­век твер­до стоит, а если и укло­нит­ся в по­мыс­лы или же­ла­ния, увле­чет­ся ви­ден­ным во сне или чем-то из обы­ден­но­го окру­же­ния, то, вспом­нив о мо­лит­ве, возь­мет­ся за нее и об­ре­тет уми­ро­тво­ре­ние, при­ми­рит­ся с бла­го­да­тью и вновь про­дол­жит ше­ствие впе­ред.

Свя­тые отцы на­зы­ва­ют мо­лит­ву, и в том числе Иису­со­ву, "ма­те­рью доб­ро­де­те­лей", и это по­то­му, что на­сколь­ко пре­успе­ва­ет че­ло­век в мо­лит­ве, на­столь­ко же со­вер­ша­ет­ся пре­успе­я­ние и в про­чих доб­ро­де­те­лях. Мо­лит­ва, по­доб­но ма­те­ри, пи­та­ю­щей детей, пи­та­ет все доб­ро­де­те­ли, по­че­му де­ла­ние мо­лит­вен­ное и есть по су­ще­ству сама спа­си­тель­ная жизнь, до­во­дя­щая ум и душу до выс­шей пре­муд­ро­сти Бо­жьей.

Когда мо­лит­ва про­ни­за­на будет дей­стви­ем Духа Свя­то­го, тогда и все доб­ро­де­те­ли будут дви­жи­мы Духом Свя­тым, сего ради да по­тру­дим­ся. Че­ло­век, бу­дучи занят мо­лит­вой, пре­бы­ва­ет в па­мя­ти Бо­жьей, а па­мять о Боге сви­де­тель­ству­ет о любви к Богу. Со­вер­шая мо­лит­ву, че­ло­век все­гда ка­ет­ся в гре­хах своих, со­зна­вая себя греш­ни­ком. Творя мо­лит­ву, че­ло­век бо­рет­ся со злом, но не своей ни­чтож­ной силой, а име­нем Бо­жьим, при­зна­вая тем свою немощь и про­слав­ляя Божье мо­гу­ще­ство. Мо­лит­ва от­кры­ва­ет че­ло­ве­ку око ду­хов­но­го ума, по­ка­зы­ва­ет ему со­гре­ше­ния его, та­я­щи­е­ся в серд­це, и немо­щи его, дабы че­ло­век при­шел во сми­ре­ние.

По­зна­ет че­ло­век немощь и бес­си­лие свое в борь­бе со злом и на­чи­на­ет все усерд­нее дер­жать­ся умом мо­лит­вы, все пол­нее пре­да­вать себя в волю Божью. Вновь и вновь мо­лит­вен­но при­зы­вая Бога на за­щи­ту от со­пер­ни­ка сво­е­го - дья­во­ла, че­ло­век вспо­ми­на­ет о смер­ти, так как борь­ба с гре­хом нераз­луч­на с па­мя­тью смерт­ной. "Грех - есть смерть", и мысль о грехе при­во­дит к мысли о смер­ти, по­ла­га­ю­щей тело в землю. Убеж­да­ясь в том, что мо­лит­вой по­беж­да­ет­ся грех, че­ло­век через мо­лит­ву на­уча­ет­ся му­же­ству.

На­уча­ет мо­лит­ва и ве­ли­ко­ду­шию в пе­ре­не­се­нии скор­бей, убеж­дая в том, что ис­ку­ше­ния и скор­би ста­но­вят­ся при­чи­ной по­сле­ду­ю­ще­го зна­ния и спа­се­ния. Так и все про­чие доб­ро­де­те­ли, и даже сама лю­бовь, вы­зре­ва­ют с по­мо­щью мо­лит­вы. Свя­тые отцы, ве­ли­кие твор­цы ум­но­го де­ла­ния, со­зер­ца­те­ли ис­тин­ных тайн Бо­жьих, на­рек­ли мо­лит­ву жез­лом и с убеж­де­ни­ем по­яс­ни­ли: "Кто обо­прет­ся на жезл-мо­лит­ву, тот не упа­дет, а если и упа­дет, не разо­бьет­ся, но вста­нет и даль­ше пой­дет".

Та­ко­во сви­де­тель­ство свя­тых, и, пока са­та­на вся­че­ски ищет, как при­ве­сти душу в сму­ще­ние, пусть че­ло­век умом пре­бы­ва­ет в мо­лит­ве и оста­ет­ся спо­ко­ен, так как, вни­мая мо­лит­ве, он по­беж­да­ет врага, до­сти­га­ет успе­ха и мирно ше­ству­ет даль­ше, дви­жи­мый мо­лит­вой, что и моей ску­до­сти при всей моей все­воз­мож­ной немо­щи и нера­зу­мии ис­пы­тать на себе при­ш­лось мно­же­ство раз.