Как вни­ма­ни­ем стать в серд­це?

Игу­мен Ха­ри­тон (Ду­на­ев)

206. В есте­ствен­ном по­ряд­ке, или строе наших сил, на пе­ре­хо­де отвне внутрь, стоит во­об­ра­же­ние. Надо бла­го­по­луч­но ми­но­вать его, чтобы бла­го­по­луч­но по­пасть на на­сто­я­щее место внут­ри. По неосто­рож­но­сти можно за­стрять на нем, и, оста­ва­ясь там, быть уве­рен­ны­ми, что вошли внутрь, тогда как это толь­ко внеш­нее пред­две­рие, двор язы­ков. Да это бы еще ни­че­го; по этому со­сто­я­нию все­гда почти со­пут­ству­ет са­мо­пре­льще­ние...

Из­вест­но, что вся за­бо­та рев­ни­те­лей о ду­хов­ной жизни об­ра­ще­на на то, чтобы по­ста­вить себя в долж­ное от­но­ше­ние к Богу. Со­вер­ша­ет­ся это и об­на­ру­жи­ва­ет­ся в мо­лит­ве. Она есть путь вос­хож­де­ния к Богу, и ее сте­пе­ни суть сте­пе­ни при­бли­же­ния на­ше­го духа к Богу. Самый про­стой закон для мо­лит­вы, - ни­че­го не во­об­ра­жать, а со­брав­шись умом в серд­це, стать в убеж­де­нии, что Бог близ, видит и вни­ма­ет, и в этом убеж­де­нии при­па­дать к Нему, страш­но­му в ве­ли­чии и близ­ко­му в бла­го­с­нис­хож­де­нии к нам... Об­ра­зы дер­жат вни­ма­ние вовне, как бы они свя­щен­ны ни были, а во время мо­лит­вы вни­ма­нию надо быть внутрь, в серд­це: со­сре­до­то­че­ние вни­ма­ния в серд­це есть ис­ход­ный пункт долж­ной мо­лит­вы. И по­ели­ку мо­лит­ва есть путь вос­хож­де­ния к Богу, то укло­не­ние вни­ма­ния от серд­ца есть укло­не­ние от этого пути.

207. Пер­вый непра­вый спо­соб мо­лит­вы за­ви­сит от того, что иные дей­ству­ют в ней пре­иму­ще­ствен­но во­об­ра­же­ни­ем и фан­та­зи­ей. Эти силы со­став­ля­ют первую ин­стан­цию в дви­же­нии отвне внутрь, ко­то­рую сле­до­ва­ло бы ми­но­вать, а вме­сто того оста­нав­ли­ва­ют­ся на ней. Вто­рую ин­стан­цию на пути внутрь пред­став­ля­ет рас­су­док, разум, ум, во­об­ще, рас­суж­да­ю­щая и мыс­ля­щая сила. Сле­ду­ет и ее ми­но­вать, и вме­сте с нею сойти в серд­це. Когда же оста­нав­ли­ва­ют­ся на ней, то про­ис­хо­дит вто­рой непра­вый образ мо­лит­вы, от­ли­чи­тель­ная черта ко­то­ро­го та, что ум, оста­ва­ясь в го­ло­ве, сам собою все в душе хочет ула­дить и всем упра­вить; но из тру­дов его ни­че­го не вы­хо­дит. Он за всем го­ня­ет­ся, но ни­че­го одо­леть не может, и толь­ко тер­пит по­ра­же­ния. Это со­сто­я­ние бед­но­го ума очень полно изоб­ра­же­но у Но­во­го Бо­го­сло­ва.

Вто­рой образ мо­лит­вы при­лич­но на­звать умно-го­лов­ным, в про­ти­во­по­лож­ность тре­тье­му - умно-сер­деч­но­му, или сер­деч­но-ум­но­му.

А между тем, как про­ис­хо­дит это бро­же­ние в го­ло­ве, изоб­ра­жен­ное во вто­ром об­ра­зе мо­лит­вы, - серд­це идет своим че­ре­дом, его никто не блю­дет, и на него на­бе­га­ют за­бо­ты и страст­ные дви­же­ния. Тогда и ум себя за­бы­ва­ет и убе­га­ет к пред­ме­там забот и стра­стей; и разве уж когда-то опом­нит­ся...

При­ло­жу к этому, т.е. к вто­ро­му об­ра­зу мо­лит­вы, несколь­ко слов из пре­ди­сло­вия к пи­са­ни­ям Гри­го­рия Си­на­и­та, стар­ца Ва­си­лия схи­мо­на­ха, спост­ни­ка и друга Па­и­сия Ня­мец­ко­го. Вы­пи­сав место из Си­мео­на Но­во­го Бо­го­сло­ва, он при­бав­ля­ет: "Как можно одним ограж­де­ни­ем внеш­них чувств хра­нить ум нерас­хи­щен­ным, когда по­мыс­лы его сами собою рас­те­ка­ют­ся и парят на вещи чув­ствен­ные? Если не можно, то нужда на­сто­ит уму, в час мо­лит­вы, бе­жать внутрь до серд­ца и сто­ять там глу­хим и немым для всех по­мыс­лов. Кто внешне толь­ко уда­ля­ет­ся от зре­ния, слы­ша­ния и гла­го­ла­ния, тот мало по­лу­ча­ет поль­зы. За­тво­ри ум свой во внут­рен­ней клети серд­ца, - и тогда на­сла­дишь­ся по­ко­ем от злых по­мыс­лов и вку­сишь ра­до­сти ду­хов­ной, при­но­си­мой умною мо­лит­вою и вни­ма­ни­ем сер­деч­ным". Св. Ис­и­хий го­во­рит: "не может ум наш по­бе­дить меч­та­ние бе­сов­ское сам собою токмо, да и не на­де­ет­ся когда-либо сего. По­се­му блю­дись, да не воз­не­сешь­ся по при­ме­ру древ­не­го Из­ра­и­ля, - и пре­дан бу­дешь и ты мыс­лен­ным вра­гам. Тот, бу­дучи из­бав­лен Богом вся­че­ских от егип­тян, по­мощ­ни­ком себе взду­мал возы­меть идола перст­но­го. Под идо­лом перст­ным ра­зу­мей немощ­ный наш разум, ко­то­рый, пока молит Иису­са Хри­ста про­тив лу­ка­вых духов, удоб­но их от­го­ня­ет, а когда на себя бес­смыс­лен­но по­на­де­ет­ся, па­да­ет па­де­ни­ем див­ным и раз­би­ва­ет­ся".

208. При этом не за­бы­вай сле­ду­ю­щее муд­рое на­став­ле­ние Св. Ле­ствич­ни­ка. Он изоб­ра­жа­ет путь вос­хож­де­ния на­ше­го к Богу под видом ле­стви­цы о че­ты­рех сту­пе­нях. Одни, го­во­рит он, укро­ща­ют стра­сти; дру­гие поют, то есть, мо­лят­ся уста­ми сво­и­ми; тре­тьи упраж­ня­ют­ся в умной мо­лит­ве; чет­вер­тые, на­ко­нец, вос­хо­дят в ви­де­ния. Хо­тя­щие вос­хо­дить по сим че­ты­рем сту­пе­ням не могут на­чи­нать свер­ху, а долж­ны на­чать снизу, и, сту­пив на первую сту­пень, с ней уже вос­хо­дят на дру­гую, потом на тре­тью, и после всего уже на чет­вер­тую. Этим путем вся­кий может взой­ти на небо. Сна­ча­ла на­доб­но под­ви­зать­ся в укро­ще­нии и ума­ле­нии стра­стей; потом упраж­нять­ся в псал­мо­пе­нии, то есть, на­вык­нуть мо­лить­ся устно; далее, мо­лить­ся умно и, на­ко­нец, по­лу­чить воз­мож­ность вос­хо­дить в ви­де­ния. Пер­вое есть дело но­во­на­чаль­ных, вто­рое - воз­рас­та­ю­щих в пре­успе­я­нии, тре­тье - до­стиг­ших до конца пре­успе­я­ния, а чет­вер­тое - со­вер­шен­ных.

209. Итак, на­ча­ло не дру­гое какое есть, как ума­ле­ние и укро­ще­ние стра­стей, а они не дру­гим каким спо­со­бом ума­ля­ют­ся в душе, как хра­не­ни­ем серд­ца и вни­ма­ни­ем... Итак, кто про­хо­дит все сие по чину, каж­дое в свое время, тот может, после того как очи­стит­ся серд­це его от стра­стей, все­це­ло весь и вда­вать­ся в псал­мо­пе­ние и про­ти­во­бор­ство­вать по­мыс­лам, и на небо воз­зре­вать чув­ствен­ны­ми очами или со­зер­цать его очами души ум­ствен­ны­ми, и мо­лить­ся чисто во­ис­ти­ну, как по­до­ба­ет.

210. Когда мо­ли­тесь с чув­ством, где же вни­ма­ние ваше, если не в серд­це? Чув­ство все­гда к себе при­вле­ка­ет вни­ма­ние. В го­ло­ве - тол­ку­чий рынок. Там нель­зя Богу мо­лить­ся. Что ино­гда мо­лит­ва идет добре... и сама собою... Это доб­рый знак. Зна­чит, что она на­ча­ла при­ви­вать­ся к серд­цу. Хра­ни­те серд­це от при­вя­зан­но­стей, ста­рай­тесь пом­нить Бога, зря Его пред собою и пред лицом Его дей­ствуя.

211. Вы за­га­ды­ва­е­те в за­твор. Вот вам и за­твор! Си­ди­те и во­пий­те: Гос­по­ди по­ми­луй! Когда сно­ше­ний с лю­дь­ми нет, то в чем у вас те­перь будет ис­пол­не­ние воли Бо­жи­ей? Ни в чем, как в долж­ном на­стро­е­нии ва­ше­го внут­рен­не­го. А это в чем? В непре­стан­ной па­мя­ти Бо­жи­ей со стра­хом и бла­го­го­ве­ин­ством и в па­мя­ти смерт­ной. Навык хо­дить пред Богом или в па­мя­то­ва­нии о Боге есть ат­мо­сфе­ра ду­хов­ной жизни. Ему есте­ствен­но сле­до­ва­ло бы быть в духе нашем, со­здан­ном по об­ра­зу Божию, но нет его по при­чине от­па­де­ния на­ше­го от Бога. Вслед­ствие сего пред­ле­жит труд в стя­жа­нии на­вы­ка хо­дить пред Богом. Он со­сто­ит су­ще­ствен­но в на­пря­же­нии сто­ять со­зна­ни­ем пред лицом Бога вез­де­су­ще­го; но под­дер­жи­ва­ет­ся и дру­ги­ми по­боч­ны­ми де­ла­ни­я­ми, вхо­дя­щи­ми в со­став ду­хов­ной жизни. Но и здесь труд, - в том, чтобы на­прав­лять сии де­ла­ния к озна­чен­ной цели. Сюда долж­но на­прав­лять и чте­ние, и раз­мыш­ле­ние, и мо­лит­ву, и все за­ня­тия и сно­ше­ния так вести, чтобы они не ме­ша­ли и не рас­стра­и­ва­ли па­мя­ти Бо­жи­ей. И то надо к сему при­спо­со­бить, где сто­ять со­зна­ни­ем или вни­ма­ни­ем.

Ум в го­ло­ве, и умо­вые люди (на­уч­ни­ки) все в го­ло­ве живут. Живут в го­ло­ве и стра­да­ют непре­стан­ным бур­ле­ни­ем мыс­лей. Это бур­ле­ние не дает вни­ма­нию сто­ять на еди­ном. Не может ум сто­ять и на еди­ном по­мыш­ле­нии о Боге, пока он в го­ло­ве. Все от­бе­га­ет и от­бе­га­ет. На этом ос­но­ва­нии же­ла­ю­щим уста­но­вить­ся в еди­ном по­мыш­ле­нии о Боге за­по­ве­ду­ет­ся оста­вить го­ло­ву и ни­зой­ти умом своим в серд­це, и там сто­ять вни­ма­ни­ем неис­ход­но. Толь­ко тогда, как ум со­че­та­ет­ся с серд­цем, можно ожи­дать успе­ха в па­мя­ти Бо­жи­ей. Из­воль­те те­перь по­ста­вить себе целью до­сти­же­ние сего и на­чи­най­те дви­же­ние к сей цели. Не ду­май­те, что это труд непо­силь­ный, но и того не ду­май­те, что это так легко, что сто­ить толь­ко за­хо­теть, как и дело тут... Пер­вый прием к тому, чтоб при­влечь ум к серд­цу, имен­но чрез со­чув­ствие чи­та­е­мым и слу­ша­е­мым мо­лит­вам; ибо чув­ства серд­ца обыч­но власт­ву­ют над умом... Если вы ис­пол­ни­те, как долж­но, пер­вый прием, то ваше мо­лит­во­сло­вие все будет идти с чув­ства­ми. Чув­ства сии будут из­ме­нять­ся со­от­вет­ствен­но со­дер­жа­нию мо­литв. Речь моя не об этих чув­ствах, а об таких из них, ко­то­рые за­хва­тят все со­зна­ние и серд­це и свя­жут душу, не давая ей сво­бод­но про­дол­жать чте­ние, а все от­вле­кая вни­ма­ние ее на себя. Это осо­бые чув­ства; и они как толь­ко ро­дят­ся, по­рож­да­ют в душе и свои мо­лит­вы по роду сво­е­му. Этих, по­рож­да­ю­щих­ся в серд­це осо­бых чувств и мо­литв ни­ко­гда не надо пре­се­кать даль­ней­шим чте­ни­ем, а оста­но­вив чте­ние, да­вать им сво­бо­ду из­лить­ся, пока со­всем изо­льют­ся, и чув­ство ста­нет ровно с обыч­ны­ми мо­лит­вен­ны­ми чув­ства­ми. Этот прием силь­нее пер­во­го и ско­рее све­дет ум в серд­це. Но дей­ство­вать он может толь­ко после пер­во­го при­е­ма или сов­мест­но с ним.

212. При­хо­жу к мысли, что вы все в го­ло­ве, а не в серд­це. Сой­ди­те в серд­це, - и тот­час оце­ни­те себя. Вы изъ­яв­ля­ли же­ла­ние дойти до чув­ства сво­е­го непо­треб­ства. Вот это вы и нач­не­те ви­деть и чув­ство­вать, как толь­ко сой­де­те в серд­це. Чем даль­ше, тем яснее это будет ви­деть­ся.

213. Глав­ное - надо стать умом в серд­це пред Гос­по­дом, и сто­ять пред Ним неот­ход­но день и ночь до конца жизни.

214. Кто-то, когда-то ска­зал: сде­лай, чтоб мысли твои не за­хо­ди­ли за стены мо­на­сты­ря, и скоро об­ря­щешь слад­кий покой мо­на­стыр­ско­го уеди­не­ния. Это бла­жен­ней­шая часть Марии - устро­ить­ся так, чтоб в мысли ни­че­го не было, кроме церк­ви и кел­лии. Куда как хо­ро­шо! Я думаю, что бла­жен­ство этого со­сто­я­ния и опи­сать нель­зя.

215. Мне при­шло на ум под­ска­зать вам: возь­ми­тесь за одну ко­ро­тень­кую мо­ли­тов­ку, - и все ее тво­ри­те... и за делом и без дела, и ходя и сидя, непре­стан­но. Сна­ча­ла вы бу­де­те за­став­лять себя тво­рить эту мо­ли­тов­ку, а потом она сама будет чи­тать­ся... Толь­ко возь­ми­тесь и без пе­ре­ры­ва тру­ди­тесь... Эта мо­лит­ва: Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя греш­ную. Вни­ма­ние же при этом дер­жи­те не в го­ло­ве и не на себе, а в серд­це, там внут­ри, под левой гру­дью.

- Когда на­вык­не­те, то этим бу­де­те раз­го­нять все сму­ща­ю­щее, - и при­зы­вать мир на душу.

216. Где серд­це?

- Где от­зы­ва­ет­ся и чув­ству­ет­ся пе­чаль, ра­дость, гнев и про­чее, там серд­це. Там и вни­ма­ни­ем стой­те... Серд­це те­лес­ное есть му­ску­ли­стый сер­чак-мясо... но чув­ству­ет не мясо, а душа, для чув­ства ко­то­рой мяс­ное серд­це слу­жит толь­ко ору­ди­ем, как мозг слу­жит ору­ди­ем для ума... Стой в серд­це с верою, что и Бог тут же есть, а как есть, не со­об­ра­жай. Мо­лись и ищи, чтоб бла­го­дать Божия дала тебе, на­ко­нец, чув­ство к Богу.

217. Не чуждо будет смыс­ла свя­то­оте­че­ских пред­пи­са­ний ска­зать: как хо­чешь держи себя, толь­ко успе­вай при­об­ресть это по­след­нее - умное Гос­по­ду в серд­це пред­сто­я­ние, в ко­то­ром су­ще­ство дела.

Есть, од­на­ко ж, между те­лес­ны­ми де­ла­ни­я­ми и такие, ко­то­рые как бы срас­та­ют­ся с умною мо­лит­вою и ни­ко­гда от нее не от­хо­дят. Необ­хо­ди­мо вни­ма­ни­ем сто­ять в серд­це, необ­хо­ди­мо тело все дер­жать в бод­рен­ном на­пря­же­нии мышц, и вни­ма­нию сво­е­му не поз­во­лять под­да­вать­ся и увле­кать­ся внеш­ни­ми впе­чат­ле­ни­я­ми чувств.

218. Во время мо­лит­вы вни­ма­нию надо быть внутрь, в серд­це: со­сре­до­то­че­ние вни­ма­ния в серд­це есть ис­ход­ный пункт долж­ной мо­лит­вы. И по­ели­ку мо­лит­ва есть путь вос­хож­де­ния к Богу, то укло­не­ние вни­ма­ния от серд­ца есть укло­не­ние от этого пути.

219. Све­де­ни­ем ума в серд­це путем ды­ха­ния ука­зы­ва­ет­ся на тот слу­чай, если ты не зна­ешь, где оста­но­вить­ся вни­ма­ни­ем, или где серд­це; а если ты и без этого зна­ешь, как найти серд­це, делай, как зна­ешь, толь­ко уста­но­вись в серд­це.

220. При мо­лит­ве нужно, чтоб дух со­еди­нил­ся с умом и вме­сте с ним про­из­но­сил мо­лит­ву, при­чем ум дей­ству­ет сло­ва­ми, про­из­но­си­мы­ми одною мыс­лью или с уча­сти­ем го­ло­са, а дух дей­ству­ет чув­ством уми­ле­ния или плача. Со­еди­не­ние да­ру­ет­ся в свое время Бо­же­ствен­ною бла­го­да­тию, а для но­во­на­чаль­но­го до­ста­точ­но, если дух будет со­чув­ство­вать и со­дей­ство­вать уму. При со­хра­не­нии вни­ма­ния умом, дух непре­мен­но ощу­тит уми­ле­ние. Дух обык­но­вен­но на­зы­ва­ет­ся серд­цем, как и вме­сто слова ум упо­треб­ля­ет­ся слово го­ло­ва.

Мо­лись со вни­ма­ни­ем, в со­кру­ше­нии духа, по­мо­гая себе вы­ше­ис­чис­лен­ны­ми ме­ха­низ­ма­ми; при этом само собою от­кро­ет­ся опыт­ное по­зна­ние места сер­деч­но­го. О нем удо­вле­тво­ри­тель­но объ­яс­не­но в пре­ди­сло­ви­ях схи­мо­на­ха Ва­си­лия.

221. Мо­лит­ва на­зы­ва­ет­ся умною, когда про­из­но­сит­ся умом с глу­бо­ким вни­ма­ни­ем, при со­чув­ствии серд­ца; сер­деч­ною, когда про­из­но­сит­ся со­еди­нен­ны­ми умом и серд­цем, при­чем ум как бы нис­хо­дит в серд­це, и из глу­би­ны серд­ца вос­сы­ла­ет мо­лит­ву; ду­шев­ною, когда со­вер­ша­ет­ся от всей души, с уча­сти­ем са­мо­го тела, когда со­вер­ша­ет­ся из всего су­ще­ства, при­чем все су­ще­ство со­де­лы­ва­ет­ся как бы еди­ны­ми уста­ми, при­но­ся­щи­ми мо­лит­ву.

Свя­тые Отцы в Пи­са­ни­ях своих часто за­клю­ча­ют под одно на­име­но­ва­ние умной мо­лит­вы и сер­деч­ную и ду­шев­ную, а ино­гда раз­ли­ча­ют их. Так пре­по­доб­ный Гри­го­рий Си­най­ский ска­зал: "непре­стан­но зови умне или ду­шевне". Но ныне, когда уче­ние из живых уст об этом пред­ме­те крайне ума­ли­лось, весь­ма по­лез­но знать опре­де­ли­тель­ное раз­ли­чие. В иных более дей­ству­ет умная мо­лит­ва, в дру­гих сер­деч­ная, а в иных ду­шев­ная, смот­ря по тому, как каж­дый на­де­лен Раз­да­я­те­лем всех благ, и есте­ствен­ных и бла­го­дат­ных; ино­гда же в одном и том же по­движ­ни­ке дей­ству­ет то та, то дру­гая мо­лит­ва. Такая мо­лит­ва весь­ма часто и по боль­шей части со­пут­ству­ет­ся сле­за­ми.

222. Для вас все еще темен спа­си­тель­ный строй. Чи­тай­те пер­вые пунк­ты Фи­ло­фея Си­най­ско­го в Доб­ро­то­лю­бии, и смот­ри­те что там? Один акт, - и все тут. Ибо он все к себе стя­ги­ва­ет и дер­жит в строю. Из­воль­те так устро­ить­ся, и по­лу­чи­те долж­ный строй внут­ри, и ясно его уви­ди­те. Акт сей есть - стать вни­ма­ни­ем в серд­це, и сто­ять там пред Гос­по­дом в бла­го­го­ве­ин­стве. Се - на­ча­ло ду­хов­ной пре­муд­ро­сти!

Же­ла­тель­но вам умуд­рить­ся в раз­ли­че­нии по­мыс­лов.

- Сой­ди­те из го­ло­вы в серд­це. Тогда все по­мыс­лы ясно видны будут вам, дви­жась пред оком ума ва­ше­го остро­зор­ко­го, а до того не ждите долж­но­го раз­ли­че­ния по­мыс­лов.

223. "Со­би­ра­юсь с духом". По­мо­ги Вам Гос­по­ди! Но не вы­пус­кай­те из вни­ма­ния глав­но­го, - того, чтоб со­брать­ся умом в серд­це. На сие паче на­прав­ляй­те труды свои. Прием один - ста­рать­ся сто­ять вни­ма­ни­ем в серд­це, с па­мя­тью о вез­де­су­щии Бо­жи­ем и о том, что око Его смот­рит в серд­це ваше. По­за­боть­тесь утвер­дить­ся в том убеж­де­нии, что, хоть вы одни бы­ва­е­те, все­гда име­е­те не близ себя толь­ко, а внут­ри себя лицо при­су­щее вам, на вас смот­ря­щее и все в вас ви­дя­щее. То, что я писал вам о несколь­ко-крат­ном в день де­ла­нии мо­лит­вы Иису­со­вой, по­слу­жит сред­ством к тому очень силь­ным. Де­лай­те так, вся­кий раз минут по де­сять-пят­на­дцать, - и лучше, стоя в мо­лит­вен­ном по­ло­же­нии с ма­лы­ми по­кло­на­ми, и без них, как вам лучше. Тру­ди­тесь так и мо­ли­те Гос­по­да, чтоб дал вам, на­ко­нец, ощу­тить и по­знать, что такое есть бо­ляч­ка в серд­це, по слову стар­ца Пар­фе­ния. Вдруг это не да­ет­ся. Прой­дет год уси­лен­ных тру­дов, а может быть и боль­ше, пока нач­нут по­ка­зы­вать­ся некие сего следы. Бла­го­сло­ви вас, Гос­по­ди, на труд и путь сей; но вы не счи­тай­те этого каким-либо при­дел­ком, а по­имей­те глав­ным делом.

224. Если серд­це ваше со­гре­ва­ет­ся при чте­нии обыч­ных мо­литв, то этим спо­со­бом и воз­гре­вай­те сер­деч­ную к Богу теп­ло­ту. Мо­лит­ва Иису­со­ва, если ее ме­ха­ни­че­ски тво­рить, ни­че­го не дает, как и вся­кая дру­гая мо­лит­ва, язы­ком толь­ко про­го­ва­ри­ва­е­мая.

По­про­буй­те при мо­лит­ве Иису­со­вой по­жи­вее по­мыс­лить, что Гос­подь Сам близ есть и пред­сто­ит душе вашей и вни­ма­ет тому, что в ней про­ис­хо­дит. В душе же при сем про­бу­ди­те жажду спа­се­ния и уве­рен­ность, что кроме Гос­по­да неот­ку­да ожи­дать нам спа­се­ния. Затем и во­пий­те к Нему, мыс­лен­но пред собою зри­мо­му: Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя, или ми­ло­сти­вый Гос­по­ди, спаси меня имиже веси судь­ба­ми. Дело со­всем не в сло­вах, а в чув­ствах к Гос­по­ду.

Ду­хов­ное го­ре­ние серд­ца к Гос­по­ду есть лю­бовь к Нему. Она за­го­ра­ет­ся от при­кос­но­ве­ния Гос­по­да к серд­цу. Как Он весь есть лю­бовь, то при­кос­но­ве­ние Его к серд­цу тот­час и воз­жи­га­ет лю­бовь к Нему. А от любви - го­ре­ние серд­ца к Нему. Вот это и долж­но быть пред­ме­том ис­ка­ния.

На языке пусть будет мо­лит­ва Иису­со­ва, в уме - пред­зре­ние Гос­по­да пред собою, в серд­це - жажда Бога, или об­ще­ния с Гос­по­дом. Когда все сие будет по­сто­ян­но, тогда Гос­подь, видя, как ну­ди­те себя, по­даст про­си­мое.

225. Дру­гое же выс­шее на­зна­че­ние ко­рот­кой мо­ли­тов­ки есть углуб­ле­ние мысли и чув­ства к Богу. То, что у вас есть - эти воз­зва­ния, - при пер­вом впе­чат­ле­нии раз­ле­та­ет­ся; кроме того, не смот­ря на воз­зва­ния... мысли тол­кут­ся в го­ло­ве... как ко­ма­ры. Чтобы пре­сечь эту тол­кот­ню, надо свя­зать ум одною мыс­лью, или мыс­лью о Еди­ном... По­со­бие к сему ко­рот­кая мо­ли­тов­ка. С по­мо­щью ее ум упро­ща­ет­ся, объ­еди­ня­ет­ся и при­ви­ва­ет или раз­ви­ва­ет чув­ство к Богу... Когда при­дет сие чув­ство, - душа утвер­дит­ся со­зна­ни­ем в Боге... и все нач­нет де­лать по Бо­жье­му. С ко­рот­кою мо­лит­вою надо дер­жать мысль о Боге и вни­ма­ние к Нему... А огра­ни­чи­вать­ся од­ни­ми сло­ва­ми... медь зве­ня­щая.

226. Спра­ши­ва­е­те: "про­дол­жать ли такую мо­лит­ву, или умом схо­дить в серд­це?" - А это, что ска­за­ли вы, где же бы­ва­ет? Сему негде быть, как внут­ри. Сто­и­те пред Гос­по­дом, без об­ра­зов, в при­сут­ствии Гос­по­да... и ис­пы­ты­ва­е­те доб­рые чув­ства. Чего же еще? Тут все. Разве толь­ко вы в го­ло­ве про­из­во­ди­те сие?!

- Нет, в серд­це надо сто­ять. Но серд­ца не пом­нить, а толь­ко Гос­по­да зреть.

- Все так вы­ра­зить можно: "сто­ять в серд­це умом пред Гос­по­дом и мо­лить­ся".

Плод мо­лит­вы - глав­ный - не теп­ло­та и сла­дость, а страх Божий и со­кру­ше­ние.

227. Одна внеш­няя мо­лит­ва недо­ста­точ­на. Бог вни­ма­ет уму, а по­то­му те мо­на­хи, ко­то­рые не со­еди­ня­ют внеш­ней мо­лит­вы с внут­рен­нею, не суть мо­на­хи. Опре­де­ле­ние очень вер­ное! Монах зна­чит уеди­нен­ный: кто не уеди­нил­ся в самом себе, тот еще не уеди­нен, тот еще не монах, Хотя бы и жил в уеди­нен­ней­шем мо­на­сты­ре. Ум по­движ­ни­ка, не уеди­нив­ше­го­ся и не за­клю­чив­ше­го­ся в себе, на­хо­дит­ся по необ­хо­ди­мо­сти среди молвы и мя­те­жа, про­из­во­ди­мых бес­чис­лен­ны­ми по­мыс­ла­ми, име­ю­щи­ми к нему все­гда сво­бод­ный до­ступ, и сам бо­лез­нен­но, без вся­кой нужды и поль­зы, зло­вред­но для себя ски­та­ет­ся по все­лен­ной. Уеди­не­ние че­ло­ве­ка в самом себе не может со­вер­шить­ся иначе, как при по­сред­стве вни­ма­тель­ной мо­лит­вы, пре­иму­ще­ствен­но же при по­сред­стве вни­ма­тель­ной мо­лит­вы Иису­со­вой.

До­сти­же­ние же бес­стра­стия, освя­ще­ния или, что то же, хри­сти­ан­ско­го со­вер­шен­ства, без стя­жа­ния умной мо­лит­вы, невоз­мож­но; в этом со­глас­ны все Отцы.

Путь ис­тин­ной мо­лит­вы со­де­лы­ва­ет­ся несрав­нен­но тес­нее, когда по­движ­ник всту­пит на него де­я­тель­но­стью внут­рен­не­го че­ло­ве­ка. Когда же он всту­пит в эти тес­ни­ны и ощу­тит пра­виль­ность, спа­си­тель­ность, необ­хо­ди­мость та­ко­го по­ло­же­ния, когда труд во внут­рен­ней клети со­де­ла­ет­ся во­жде­лен­ным для него, - тогда со­де­ла­ет­ся во­жде­лен­ною и тес­но­та по на­руж­но­му жи­тель­ству, как слу­жа­щая оби­те­лью и хра­ни­ли­щем внут­рен­ней де­я­тель­но­сти.

228. Су­ще­ство дела есть - при­об­ресть навык сто­ять умом в серд­це, в этом чув­ствен­ном серд­це, но не чув­ствен­но. Надо ум из го­ло­вы свесть в серд­це и там его уса­дить или, как некто из стар­цев ска­зал, со­че­тать ум с серд­цем...

- Как этого до­стиг­нуть? Ищи и об­ря­щешь. Удоб­нее сего до­стиг­нуть хож­де­ни­ем пред Богом и мо­лит­вен­ным тру­дом, осо­бен­но хож­де­ни­ем в цер­ковь.

- Но пом­нить надо, что наш толь­ко труд, а самое дело, т.е. со­че­та­ние ума с серд­цем, есть дар бла­го­да­ти, по­да­е­мый, когда и как хощет Гос­подь.