Ду­хов­ная ле­стви­ца

Неиз­вест­ный но­во­а­фон­ский монах

Мо­лит­вен­ное де­ла­ние есть ду­хов­ная ле­стви­ца, ко­то­рая сту­пень за сту­пе­нью все будет вести сво­е­го де­ла­те­ля к цели - к Бо­го­об­ще­нию. Толь­ко до­стиг­нув сего, че­ло­век может ви­деть себя вполне удо­вле­тво­рен­ным…

1. Когда на­чи­на­ет че­ло­век ощу­щать в себе непре­ста­ю­щую за­бо­ту о спа­се­нии своей души, тогда пер­вым делом ищет сред­ства, чтобы со­весть свою очи­стить от всего, что бес­по­ко­ит её, путём ис­по­ве­ди ду­хов­ни­ку.

2. Лю­бовь к чте­нию и пению цер­ков­ных служб бы­ва­ет у него чрез­мер­но ве­ли­ка, и он не знает уста­ло­сти, любит и слу­ша­ет, как дей­стви­тель­но ал­чу­щий и жаж­ду­щий.

3. Мо­лить­ся любит, не жалея тру­дов. Мо­лит­ву тво­рит с мно­го­чис­лен­ны­ми зем­ны­ми и по­яс­ны­ми по­кло­на­ми.

4. По­нуж­да­ет себя пом­нить вез­де­при­сут­ствие Божие, иметь страх Божий и тво­рить устно Иису­со­ву мо­лит­ву.

5. Осте­ре­га­ет­ся шуток, смеха, празд­но­сло­вия, объ­еде­ния, из­лиш­не­го ви­но­пи­тия, сла­сто­лю­бия, опу­ще­ния цер­ков­ных и ке­лей­ных пра­вил.

6. Ста­ра­ет­ся быть по­слуш­ли­вым, сми­рен­ным, незло­би­вым, ни­ко­го не огор­чать. Тя­го­тит­ся осуж­де­ни­ем дру­гих. На­чаль­ству­ю­щим по­ви­ну­ет­ся бес­пре­ко­слов­но.

7. За без­уко­риз­нен­ную жизнь бра­тия ста­нут лю­бить его, об­ра­щать­ся к нему с осо­бым ува­же­ни­ем. И он по неопыт­но­сти своей на­чи­на­ет лю­бить и при­вле­кать к себе дру­гих, в осо­бен­но­сти, от­ли­ча­ю­щих­ся тихим нра­вом и при­ят­но­стью лица. По­не­мно­гу такая нераз­бор­чи­вая друж­ба де­ла­ет­ся ве­ли­кою пре­по­ною в деле спа­се­ние, а в осо­бен­но­сти, в мо­лит­ве. Так что если эта тайна не будет от­кры­та стар­цу или ду­хов­ни­ку, то та­ко­вой де­ла­ет­ся все­це­ло слу­гою са­та­ны, как идо­ло­по­клон­ник.

8. По­это­му свя­тые отцы за­по­ве­ду­ют ни с кем не за­во­дить друж­бы, но по бла­го­сло­ве­нию стар­ца иметь со­бе­сед­ни­ка по Богу, а не по стра­сти.

9. Гнев и блуд­ная страсть, в осо­бен­но­сти, через по­мыс­лы ста­нут воз­му­щать его с боль­шей силой. Но не от­ча­и­вай­ся, ис­по­ве­дуй­ся ду­хов­ни­ку и сми­ряй­ся, как ве­ли­кий греш­ник.

10. Если уви­дишь в себе по­мысл са­мо­мне­ния и бес­стыд­ную дер­зость, что ты уже в числе пра­вед­ных, то по­ста­рай­ся ско­рее осу­дить себя и стать по­мыс­лом с коз­ли­ща­ми.

11. По­мыс­лы вся­ко­го рода будут так сту­жать, что мно­го­крат­но от услаж­де­ния ими по бес­си­лию сво­е­му бу­дешь ви­деть себя пад­шим.

12. При­нес­ши по­ка­я­ние Богу, и ис­по­ве­дав­шись ду­хов­ни­ку, и прося его свя­тых мо­литв, на сле­ду­ю­щий раз кре­пись в борь­бе с ними, при­зы­вая на по­мощь Иису­са.

13. Бог не обид­чив, не оста­вит тебя без по­мо­щи, в свое время, после мно­го­труд­ной твоей борь­бы, по­даст тебе неко­то­рую по­бе­ду над по­мыс­ла­ми, но ещё не окон­ча­тель­ную. Нач­нешь и ты более вни­ма­тель­но тво­рить мо­лит­ву и псал­мо­пе­ние и ум за­клю­чать в слова мо­лит­вы.

14. Если са­мо­му нужно что-ни­будь чи­тать или слу­шать, то ста­нешь нена­сыт­но ста­рать­ся уло­вить умом и чув­ством вся­кое слово, пред­стоя пред Богом.

15. Серд­це хотя еще и не от­вер­сто для тво­е­го ума, но оно уже про­яв­ля­ет дей­ствие своё в нашем духе и во внут­рен­нем слове, в чув­стве.

16. Про­быв­ши не малое время на уст­ной и чи­та­тель­ной ра­зум­ной мо­лит­ве, по­дой­дешь к се­ре­дине её и ста­нешь мо­лить­ся то устно, то умно. Но пока ещё уст­ная или чи­та­тель­ная мо­лит­ва для тебя более нужна. Про­дол­жай её, пока по­треб­ность в ней прейдёт, и умная мо­лит­ва возь­мёт пе­ре­вес.

17. Упраж­ня­ясь в умной Иису­со­вой мо­лит­ве, храни ум от по­мыс­лов. К этому хра­не­нию весь­ма по­мощ­но стес­не­ние ды­ха­ния сво­е­го.

18. При­леп­ляя ум к ды­ха­нию сво­е­му и творя умом мо­лит­ву, со­сре­до­та­чи­вай вни­ма­ние свое в верх­ней части груди, ниже ка­ды­ка, и тща­тель­но следи за умом, чтобы он там пре­бы­вал, где и мо­лит­ва тво­рит­ся.

19. Про­из­но­ся слова мо­лит­вы, зри и при­сут­ствие Божие в себе, от­нюдь не до­пус­кая какое-либо во­об­ра­же­ние Гос­по­да, и слова не об­ле­кай в буквы.

20. Веруй, что Гос­подь в тебе, и ты в Боге, про­сто, без­вид­но, непо­сти­жи­мо, и твои слова от слуха Его не имеют ни ма­лей­ше­го рас­сто­я­ния и вре­ме­ни.

21. Уто­мив­шись в умной мо­лит­ве, пе­рей­ди на уст­ную, не глас­ную, про­из­но­ся ее тихо и спо­кой­но, при том же держи вни­ма­ние или в сло­вах мо­лит­вы, или там же внут­ри.

22. Вы­го­ва­ри­вать слова мо­лит­вы, в осо­бен­но­сти имя Божие, надо как можно яснее, не спеш­но, с бла­го­го­ве­ни­ем. Бог оди­на­ко­во при­сут­ству­ет, как при сло­вес­ной, так и при умной мо­лит­ве.

23. Бог не на слова, но на серд­це зрит. Если ты бу­дешь тво­рить мо­лит­ву без со­зна­ния и без чувств, какую бы то ни было мо­лит­ву, то она уже не мо­лит­ва, а пу­стые слова. Этим толь­ко Бога оскорб­ля­ешь.

24. Чтобы мо­лит­ва была услы­ша­на Богом, твори ее от всей души. И тело своё под­чи­ни этому со­бо­ру чувств, чтобы одно у тебя было дело, а не два и не три.

25. Когда най­дёшь время по­свя­тить его мо­лит­ве, то на­пе­ред об­ду­май, что тебе те­перь не о чем за­бо­тить­ся и раз­мыш­лять, все уже по­де­ла­но, а по­мыс­лы со вне вовсе не нужны. Сойди умом внутрь, как выше ска­за­но, и держи его там, не поз­во­ляя ему воз­вра­щать­ся в го­ло­ву, ибо "в го­ло­ве - тол­ку­чий рынок" (Фе­о­фан За­твор­ник).

26. Не за­бы­вай, чтобы ум во вся­кое время со­еди­нял­ся с ды­ха­ни­ем твоим, а мо­лит­ву твори с пре­бо­лез­нен­ным чув­ством, в духе со­кру­ше­ния.

27. Ты не раз видел пла­чу­щих и скор­бя­щих, и сам, может быть, ис­пы­ты­вал то и дру­гое. По­ставь себя таким во время мо­лит­вы пред Богом. Так дей­ствуя, на­вык­нешь непре­стан­ной мо­лит­ве. После чего даст­ся тебе внут­рен­няя мо­лит­ва.

28. Уст­ная и чи­та­тель­ная мо­лит­ва, есть неко­то­рое от­дох­но­ве­ние для ума от внут­рен­не­го утом­ле­ния, а потом, не за­мед­ля на ней, нужно опять тво­рить одним умом внут­ренне, а не внешне, Иису­со­ву мо­лит­ву. Не при­ни­май ни­че­го по­сто­рон­не­го, что будет от­вле­кать ум твой и мысль твою от мо­лит­вы.

29.Ис­ка­те­лю мо­лит­вы не нужно чуж­дать­ся ни­ка­ких цер­ков­но-слу­жеб­ных мо­лит­вен­ных пра­вил. Все пол­но­стью са­мо­му вы­чи­тать тя­же­ло, а слу­шать го­то­вое по­лез­но, за по­слу­ша­ние свя­той Церк­ви.

30. Стя­жав­ше­му внут­рен­нюю са­мо­дви­жу­щу­ю­ся мо­лит­ву не обя­за­тель­ны ни­ка­кие внеш­ние пра­ви­ла. Та­ко­вой под­чи­ня­ет­ся уже дей­ству мо­лит­вы, а не пра­ви­лу. Где бы его не за­ста­ло это дей­ство и в какое бы время оно не слу­чи­лось, он не дол­жен остав­лять его ни под каким пред­ло­гом.

31. На одном по­зна­нии мо­лит­вен­ных дей­ствий не по­чи­вай, но будь непре­стан­ным де­ла­те­лем мо­лит­вы. Знать - это еще не есть об­ла­дать тем, что зна­ешь. Об­ла­дать это, когда де­ла­ешь и от дел плоды вку­ша­ешь. От без­дей­ствия и ум­ней­шие бы­ва­ют нищи.

32. Когда нач­нет про­яв­лять­ся внут­рен­няя мо­лит­ва, нач­нет от­кры­вать­ся и по­зна­ние неко­то­рых мест Свя­то­го Пи­са­ния, а также по­зна­ние са­мо­го себя и необык­но­вен­ное по­ня­тие о Боге.

33. Вез­де­при­сут­ствие Божие и во­об­ще па­мять Божия за­ме­ня­ет­ся зре­ни­ем Бога. То есть очи ума как будто тем толь­ко и за­ня­ты, как зреть Незри­мо­го. И ты умно, но точно и опре­де­лен­но, про­сти­ра­ешь слова к Нему не га­да­тель­но, но живо и верно, с неизъ­яс­ни­мым чув­ством духа и серд­ца утвер­жда­ешь­ся в этой ис­тине.

34. Бы­ва­ет по вре­ме­нам, что слова мо­лит­вы пре­ста­ют, - тогда мо­лишь­ся без вся­ких слов. Ум и серд­це и вся внут­рен­няя моя про­ни­ка­ют­ся неизъ­яс­ни­мым дей­ством: один Бог толь­ко зрит­ся, и в Нем толь­ко ви­дишь бытие, а сам себя за­бы­ва­ешь, как бы не чув­ству­ешь. Когда же от­хо­дит такое дей­ство, то всё здеш­нее зем­ное пред­став­ля­ет­ся, как мерт­ве­чи­на, тлен и сор… Жизнь толь­ко в Боге, Его и ста­ра­ешь­ся со­зер­цать.

35. Когда утвер­дишь­ся верою дей­стви­тель­но и несо­мнен­но зреть ум­ны­ми очами все­гда перед собою Гос­по­да, тогда ясно будет для тебя, что есть имя Божие, и что есть Сам Бог, и что зна­чит по­кло­нять­ся Богу в духе и ис­тине.

36. Рас­се­ян­ность ума при­во­дит че­ло­ве­ка в со­мне­ние: будто бы невоз­мож­но его удер­жать у себя во время мо­лит­вы. Но имей веру, что с Бо­жи­ей по­мо­щью бу­дешь мо­лить­ся не рас­се­ян­но. Эта бо­лез­нен­ность ума из­ле­чи­ва­ет­ся.

37. У иных на­чи­на­ет­ся дей­ство сер­деч­ной мо­лит­вы вдруг: или от до­стой­но­го при­ча­ще­ния Свя­тых Хри­сто­вых Тайн, или от усерд­ной мо­лит­вы, или от дру­гих слу­ча­ев. Но общий путь к при­об­ре­те­нию её свя­тые отцы из­ло­жи­ли по по­ряд­ку с боль­шим мно­го­лет­ним тру­дом, на­по­до­бие те­лес­но­го воз­рас­та че­ло­ве­ка.

38. Само дей­ство внут­рен­ней мо­лит­вы за­труд­ни­тель­но вы­ра­зить пи­са­ни­ем, да и лич­ным сло­вом не все можно пе­ре­дать слу­ша­те­лю. Это дей­ство вы­ра­жа­ет­ся в духе че­ло­ве­ка. В нем оно со­вер­ша­ет­ся с уча­сти­ем серд­ца.

39. Но­во­на­чаль­ным ис­ка­те­лям мо­лит­вы необ­хо­ди­мо дер­жать вни­ма­ние в верх­ней части груди, где ды­ха­ние про­хо­дит. Так же и стес­не­ние ды­ха­ния, чтобы при­учить ум утвер­дить­ся внутрь пре­бы­ва­нию. А когда это ста­нет его су­ще­ствен­ным уже делом, тогда все­гда будет един­ство. В духе будет его место и в сло­вах мо­лит­вы. Когда же от­вер­зет Гос­подь серд­це, тогда ум сой­дет в серд­це и там будет пре­бы­вать и зреть от­вер­зи­те­ля серд­ца - в серд­це своем Слад­чай­ше­го Иису­са, тогда и мо­лит­ва будет Бог дей­ству­ю­щий (Гри­го­рий Си­на­ит).

40. Ра­зум­но по­знать дей­ство сво­е­го духа - дело важ­ное и необ­хо­ди­мое мо­лит­вен­ни­ку. Без этого у него и умная мо­лит­ва не на­сто­я­щая. Мо­лит­ва с духом долж­на со­че­тать­ся: не одни слова мо­лит­вы, но дей­ство силы её - как по­треб­ность.

41. О теп­ло­те её пра­виль­но не могу ни­че­го ска­зать, но за­клю­чаю, что она про­яв­ля­ет­ся тоже в нашем духе. Если ра­зу­меть те­лес­ную теп­ло­ту, то она нам не даст ни­сколь­ко успе­ха в мо­лит­ве есть ли она или нет, да и обман опа­сен.

42. Когда по­явит­ся в теле теп­ло­та во время мо­лит­вы, то рас­смот­ри, от­ку­да она на­ча­лась, и какое в то время у тебя дей­ство мо­лит­вы. Если ум вдал­ся в по­сто­рон­ние по­мыс­лы, то это теп­ло­та или есте­ствен­ная, или вра­жия. Её нужно от­ре­зать. На­сто­я­щая теп­ло­та от серд­ца на­чи­на­ет­ся и в серд­це кон­ча­ет­ся, и ум бы­ва­ет чист в мо­лит­ве.

43. Несо­мнен­ный при­знак дей­ствен­ной внут­рен­ней мо­лит­вы под­твер­жда­ет­ся тем, что де­ла­тель её не имеет ни к чему та­ко­го рас­по­ло­же­ния серд­ца, как к мо­лит­ве, так что и во сне она не остав­ля­ет его, как ска­за­но: "аз сплю, а серд­це мое бдит". Он, проснув­шись, чув­ству­ет себя за­ня­тым тем же, чем и, ко сну от­хо­дя, был занят. То есть неизъ­яс­ни­мым же­ла­ни­ем мо­лить­ся - бе­се­до­вать с Богом.

44. У мо­лит­вен­ни­ка глав­ным за­ня­ти­ем все­гда долж­но быть одно: быть пред Богом с мо­лит­вою и ум хра­нить от по­мыс­лов. Нужно так при­учать себя, чтобы ды­ха­ние твое было за­ня­то или срас­тво­ре­но непре­стан­ной мо­лит­вой или, можно ска­зать, ды­ша­ло бы мо­лит­вой, ибо мо­лит­ва нуж­нее для души, чем ды­ха­ние для жизни.

45. Сидя при­ду­ма­но мо­лить­ся для удоб­ства хра­не­ния ума, а по-на­сто­я­ще­му при­лич­ней мо­лить­ся, стоя на ногах или на ко­ле­нях.

46. По­не­мно­гу нужно про­чи­ты­вать и Еван­ге­лие каж­дый день. От чте­ния его бы­ва­ет ве­ли­кое вли­я­ние на нашу душу - всего и вы­ра­зить невоз­мож­но, в какой разум ис­ти­ны от этого при­хо­дишь.

47. Держи в уме и чув­стве, что ты коз­ли­ще, а по­то­му и знай: чтобы быть овцой, нужно тебе ве­ли­кое по­ка­я­ние с верою в ми­ло­сер­дие Божие.

48. Будь рас­смот­ри­те­лен, как бы гос­по­ди­ном над по­мыс­ла­ми. Нужны ли они тебе в это время? Из­ве­да­но на опыте, что во время мо­лит­вы, боль­шей ча­стью, ум за­ни­ма­ет­ся пу­стя­ка­ми, а по­то­му будь глух и нем, и слеп в от­но­ше­нии к ним.

49. Иконы на­по­ми­на­ют нам То Су­ще­ство, ко­то­рое зрит на нас все­гда. Будь вни­ма­те­лен.

50. Де­ла­те­лю мо­лит­вы су­ет­ли­вые дела неумест­ны. Празд­но­мыс­ля­щий же все­гда занят ими, и ему мо­лит­ва скуч­на.

51. Мо­лит­ва не есть какое-либо из дел или рав­ное с ними за­ня­тие, но она по су­ще­ству сво­е­му есть жизнь нашей души. Как для тела нужно ды­ха­ние, так для души - мо­лит­ва.

52. Не все дела ме­ша­ют мо­лить­ся, но те, ко­то­рые ум от­вле­ка­ют от Бога. Нель­зя жить без дел, но мо­лит­ва глав­нее их всех. И делай, и мо­лись. За­бве­ние - есть бес­печ­ность.

53. Ду­шев­ный дом со­зи­да­ет­ся из доб­ро­де­те­лей: любви, сми­ре­ния, тер­пе­ния, по­слу­ша­ния, воз­дер­жа­ния и про­че­го, и из одной мо­лит­вы без них не по­стро­ишь хра­ми­ны.

54. До­ро­жи вре­ме­нем. Бла­го­ра­зум­но устро­яй все дела свои, чтобы ими со­зи­да­лось спа­се­ние, а не раз­ру­ша­лось.

55. Взгляд ни на каком пред­ме­те не держи долго, слух храни от слы­ша­ния, не за­мед­ляй в нем, мысли храни от того и дру­го­го. Тогда и мо­лит­ва будет со­сре­до­то­че­на.

56. Кое-как ни­ко­гда не читай и не пой, и мо­лит­вы Иису­со­вой не твори, но со вни­ма­ни­ем, со стра­хом Бо­жи­им и ду­шев­ным чув­ством, что бы не было тебе в грех. Когда бу­дешь ко всему вни­ма­те­лен, тогда и мо­лит­ва по­явит­ся.

57. Иная мо­лит­ва сло­вес­ная, иная умно-сло­вес­ная. Та и дру­гая, хотя и непре­стан­но тво­рит­ся, но не это сущ­ность мо­лит­вы, а толь­ко при­над­леж­ность её, вы­ра­же­ние. На­сто­я­щая мо­лит­ва ис­те­ка­ет из серд­ца. Она и без­глас­на, и бес­сло­вес­на. Внут­рен­ний голос души про­из­во­дит её. Она не огра­ни­чи­ва­ет­ся ни сло­вом, ни вре­ме­нем.

58. На цер­ков­но-со­бор­ные мо­лит­вы мы обя­за­ны хо­дить за по­слу­ша­ние свя­той Церк­ви. Слу­шая цер­ков­ные служ­бы и мо­лит­вы, мы вполне удо­вле­тво­ря­ем по­треб­ность во внеш­ней сло­вес­ной мо­лит­ве. А кто имеет дей­ство внут­рен­ней мо­лит­вы, тот по­чер­па­ет из служ­бы слы­ша­ние неиз­ре­чен­ных гла­го­лов Свя­то­го Духа. Ибо ему от Духа от­кры­ва­ет­ся слух слы­ша­ния.

59. Стоя в Церк­ви, до­воль­ствуй­ся цер­ков­ным пе­ни­ем и чте­ни­ем. Ра­зум­ное слы­ша­ние с уча­сти­ем сво­е­го серд­ца со­став­ля­ет на­сто­я­щую мо­лит­ву, а когда непо­нят­но что-либо чи­та­ет­ся и по­ет­ся, то до­воль­ствуй­ся одной Иису­со­вой мо­лит­вой. Ею можно за­ме­щать все про­пус­ки непо­нят­но­го.

60. Без внут­рен­ней мо­лит­вы, если ты ее еще не стя­жал, не по­ду­май, что Иису­со­ва мо­лит­ва выше цер­ков­но-со­бор­ной. А если под таким пред­ло­гом, пре­не­бре­гая цер­ков­ной служ­бою, ста­нешь мо­лить­ся Иису­со­вой мо­лит­вой в Церк­ви, то скажу тебе, что ты ни той, ни дру­гой не тво­ришь, но хо­дишь по своей воле. Делай лучше мень­ше, но за по­слу­ша­ние. Если не так, то для чего и в цер­ковь хо­дить?

61. Вне церк­ви Иису­со­ва мо­лит­ва может за­ме­нить все пра­ви­ла. Она же и в церк­ви вос­пол­ня­ет вся­кие про­ме­жут­ки. Ею одною за­ни­мать­ся в церк­ви долж­ны толь­ко те, ко­то­рые ощу­ти­ли в себе дей­ство мо­лит­вы. Для та­ко­вых не слова, но Бог дей­ству­ю­щий. Он уже не за­им­ству­ет со вне мо­лит­ву от слов, но из­ли­ва­ет её извнутрь.

62. Вся­кой сло­вес­ной мо­лит­ве цена оди­на­ко­ва, в том числе и Иису­со­вой. У Кас­си­а­на Рим­ля­ни­на го­во­рит­ся, что в его время мо­на­хи мо­ли­лись: "Боже, в по­мощь мою вонми…"

63. Мо­лит­вен­ное де­ла­ние какое-то бес­ко­неч­ное. Сколь­ко бы ты не по­лу­чал по­зна­ний её, бу­дешь ви­деть толь­ко одни на­чат­ки мо­лит­вы. Как Бог бес­ко­не­чен и непо­сти­жим, так и мо­лит­ва бес­ко­неч­на. Мо­лит­ва есть по­зна­ние Бога, а нам нет воз­мож­но­сти вполне по­знать Его.

64. Смерт­но­му су­ще­ству, че­ло­ве­ку, по­ло­жен пре­дел жизни на земле. Неиз­вест­ность конца её тре­во­жит вся­ко­го. А по­то­му па­мять смерт­ная долж­на оза­бо­чи­вать нас вся­кий час, и необ­хо­ди­мо с мо­лит­вою иметь её нераз­луч­но.

65. Слу­ча­ет­ся, что дела пе­ре­ме­жа­ют­ся, но для мо­лит­вы не долж­но быть ни­ка­ко­го про­ме­жут­ка.

66. Будь все­гда на мо­лит­вен­ном пра­ви­ле. В церк­ви мо­лись, в келье мо­лись, за делом мо­лись, за тра­пе­зою мо­лись. Ходя, сидя, лежа, мо­лись и все­гда мо­лись.

67. Не тще­славь­ся перед лю­дь­ми ничем внеш­ним, будь перед всеми таким, каким ты и перед Богом есть: "хуже всех я есть".

68. Если даст Бог плач и слезы тебе, то храни их от всех, паче зе­ни­цы ока.

69. Когда бы­ва­ет уми­ле­ние, то от­нюдь не разо­ряй его, ни пра­ви­лом мо­лит­вен­ным и ни­ка­ким делом, пока не отой­дёт оно. Бе­ре­ги также и по­зна­ния. Часто бы­ва­ют такие от­кро­ве­ния, что на них толь­ко и нужно пре­бы­вать неко­то­рое время, не пе­ре­бе­гая умом ни к чему дру­го­му. Это го­во­рит­ся о мо­лит­ве, а не о чем-либо сто­рон­нем.

70. Если ты не оза­бо­чен мо­лит­вой, то ты еще не дей­стви­тель­ный ис­ка­тель её. Если ты не чув­ству­ешь своей беды, то каким об­ра­зом смо­жешь об­ре­сти по­треб­ность в мо­лит­ве? Кто ви­но­ват, тот со­зна­ет­ся. А ты что? Не фа­ри­сей ли?

71. Не думай сам собою успеть в какой-либо доб­ро­де­те­ли, а осо­бен­но - в мо­лит­ве. Проси по­мо­щи у Бога, и Он даст мо­лит­ву мо­ля­ще­му­ся. Ибо ска­за­но "без Мене не мо­же­те тво­ри­ти ни­че­со­же" (Ин. 15:5).

72. Мо­лит­ву мы го­во­рим умом или устно, мно­го­слов­но и мно­го­имен­но, то есть часто по­вто­ря­ем имена Божии и свя­тых, но су­ще­ство Име­ну­е­мо­го и Умо­ля­е­мо­го нами зрит­ся и пре­жде имени, и во время име­но­ва­ния, и после; все­гда пред нами и мы пред ним.

73. Слад­чай­шее Имя Иису­со­во вра­гам нашим страш­но и по­бе­ди­тель­но, так же, как и крест­ное зна­ме­ние, во имя Божие изоб­ра­жа­е­мое, на вра­гов по­бе­ди­тель­но, а для нас спа­си­тель­но. Сам Дух Свя­тый по­дви­га­ет нас упо­треб­лять эти ору­жия.

74. Можно в такое за­бве­ние при­дти, что слова мо­лит­вы бу­дешь про­го­ва­ри­вать, а о Боге не пом­нить. Зна­чит, стро­ишь идола в своем уме или по­пу­сту бол­та­ешь.

75. Нам стыд­но и греш­но мо­лить­ся и о Боге не пом­нить. Разве мы воз­ду­ху мо­лим­ся, или иконе, или сло­вам, или име­нам? Мы мо­лим­ся жи­во­му су­ще­ству, ко­то­рое зрим верою, несо­мнен­но, ко­то­рое видит и слы­шит вопль нашей души.

76. Если дол­гое время не бу­дешь ви­деть в себе успе­ха в мо­лит­ве, в осо­бен­но­сти в умной, то враги на­ше­го спа­се­ния нач­нут ко­ле­бать душу и на­шеп­ты­вать: "брось, не утруж­дай себя на­прас­но, ни­че­го не будет и не то те­перь время, чтобы стя­жать умно-сер­деч­ную мо­лит­ву". Не слу­шай вра­гов и не сму­щай себя тем, что по­мыс­лы силь­но будут сту­жать.

77. Бы­ва­ет и так, что непре­стан­ная мо­лит­ва и по­спать не дает, но ты хотя сколь­ко-ни­будь уде­ляй время на сон. Если ночью не при­дет­ся по­спать, то спи днем.

78. Мо­лит­ва есть пре­муд­рость и страх Божий. Это само дело под­твер­жда­ет. Если мо­лит­вою че­ло­век до­сти­га­ет об­ще­ния с Богом, то что пре­муд­рее сего может быть?

79. Мо­лит­ва есть ви­нов­ни­ца чи­сто­ты, а "чи­стии серд­цем Бога узрят" (Мф. 5:8) и здесь, и в бу­ду­щем веке. Не од­на­ж­ды узрят Его, но все­гда будут зреть.

80. Мо­лит­ву свя­тые отцы вос­хва­ля­ют выше вся­ких де­ла­ний, на­зы­ва­ют ее ца­ри­цей, де­ла­ни­ем Ан­ге­лов, и, что много го­во­рить, мо­лит­ва - есть Бог, дей­ству­ю­щий вся во всех. Она есть вос­кре­се­ние души, ре­ши­тель­ни­ца всех скор­бей, по­да­тель­ни­ца сво­бо­ды духа и хо­да­та­и­ца благ веч­ных.

81. Если ум усерд­но и чисто за­ни­ма­ет­ся мо­лит­вой, то серд­це спо­доб­ля­ет­ся неотъ­ем­ле­мой ра­до­сти и мира неиз­ре­чен­но­го. Когда же уеди­нен­но пре­бы­ва­ешь в келии, держи мыс­лен­ную мо­лит­ву в трез­ве­нии ума и с со­кру­ше­ни­ем серд­ца.

82. У вни­ма­ю­ще­го мо­на­ха скоро зреет внут­рен­нее тя­го­те­ние и стрем­ле­ние к мо­лит­ве - ради мно­го­пи­та­ния духом мо­лит­вы и ре­ши­тель­ней­ше­го са­мо­от­вер­же­ния и от­ре­ше­ния от всего. По­се­му он скоро вос­хо­дит к без­мол­вию ума и уеди­не­нию и от­хо­дит на покой - в пу­стынь или за­твор.

83. Мо­лит­ва есть бе­се­да с Богом. Сле­до­ва­тель­но, уму на­ше­му нужно быть в долж­ном устро­е­нии, чтобы не было ни­че­го по­сред­ству­ю­ще­го между Богом и умом.

84. Пост и мо­лит­ва - го­ря­щие све­тиль­ни­ки в руках мо­на­ха.

85. Кто любит Бога, тот за­по­ве­ди Его со­блю­да­ет: непре­стан­но мо­лит­ся, т.к. непре­стан­но мо­лить­ся - тоже за­по­ведь. Рас­се­ян­но мо­ля­щи­е­ся гре­шат, а нера­дя­щие о мо­лит­ве при­чис­ля­ют­ся к блуд­ни­кам и пре­лю­бо­де­ям.

86. Ис­ка­те­лю и де­ла­те­лю мо­лит­вы неко­гда быть празд­ным, он дал Богу обет непре­стан­но мо­лить­ся и ка­ять­ся во гре­хах своих.

87. Умною мо­лит­вою на­зы­ва­ет­ся мо­лит­ва, со­вер­ша­е­мая умом, от слов, вы­го­ва­ри­ва­е­мых умом. Умно-сер­деч­ной мо­лит­вою на­зы­ва­ет­ся мо­лит­ва также от слов, но с уча­сти­ем чувств сер­деч­ных. Сер­деч­ною мо­лит­вою на­зы­ва­ет­ся та, ко­то­рая вы­те­ка­ет из серд­ца, со сло­ва­ми и без слов. Внут­рен­нее слово от души вы­те­ка­ет, а не то, что мы от на­вы­ка на­учи­лись про­из­но­сить, хотя и тоже слово: "Боже, Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Сыне Божий", - но из внутрь, а не от вне, не по форме, как внеш­няя, но по по­треб­но­сти духа и серд­ца. Ино­гда все слова мо­лит­вы, а ино­гда толь­ко слова: "Гос­по­ди, по­ми­луй!", "Гос­по­ди" или "Иису­се" - и по­доб­ное тому.

88. Пре­крас­но ко­ли­че­ство в псал­мо­пе­нии, когда пре­бы­ва­ет с ним тер­пе­ние и вни­ма­ние. Ожив­ля­ет же душу и бы­ва­ет при­чи­ной плода мо­лит­вы - ка­че­ство. Ка­че­ство же псал­мо­пе­ния и мо­лит­вы со­сто­ит в том, чтобы мо­лить­ся в духе умом. Плод мо­лит­вы есть ис­точ­ник слез. Где не про­яв­ля­ет­ся плод псал­мо­пе­ния и мо­лит­вы, там сухо ка­че­ство, если же оно сухо, тем паче ко­ли­че­ство, ко­то­рое хотя и дает труд телу, но вся­че­ски для мно­гих бес­по­лез­но. (Ни­ки­та Сти­фат)

89. Непре­стан­ная мо­лит­ва не от­хо­дит от души ни днем, ни ночью, она за­клю­ча­ет­ся не в мо­лит­вен­ном по­ло­же­нии тела и не в воз­гла­ше­нии мо­литв язы­ком, чтобы можно было ее ви­деть те­лес­ны­ми очами, но со­сто­ит в умном де­ла­нии, с па­мя­то­ва­ни­ем о Боге, при по­сто­ян­ном уми­ле­нии, и ура­зу­ме­ва­ет­ся толь­ко уме­ю­щи­ми ура­зу­ме­вать сие. (Ни­ки­та Сти­фат)

90. От внеш­них мо­ле­ний и мо­лит­во­сло­вий Гос­подь прис­ных Своих про­во­дит еще далее - к воз­вы­шен­ней­ше­му неко­е­му, как мы выше по­ми­на­ли, со­сто­я­нию, - к той пла­мен­ной весь­ма не мно­ги­ми до­знан­ной или ис­пы­тан­ной, даже, скажу, неиз­ре­чен­ной мо­лит­ве, ко­то­рая, пре­вос­хо­дя вся­кое че­ло­ве­че­ское по­ня­тие, не зву­ком го­ло­са, не дви­же­ни­ем языка, и про­из­не­се­ни­ем каких либо слов, обо­зна­ча­ет­ся, и ко­то­рую ум, из­ли­я­ни­ем небес­но­го оного света оза­рен­ный, не сла­бою че­ло­ве­че­ской речью вы­ра­жа­ет, но со­брав чув­ства, как бы из обиль­ней­ше­го неко­е­го ис­точ­ни­ка из­ли­ва­ет из себя неудер­жи­мо, и неиз­ре­чен­но нека­ко от­ры­га­ет прямо к Гос­по­ду, то изъ­яв­ляя в этот крат­чай­ший мо­мент вре­ме­ни, чего, в себя при­шед­ши, не в силах бы­ва­ет он ни сло­вом из­речь, ни про­сле­дить мыс­лен­но. (Кас­си­ан Рим­ля­нин)

91. Мо­лит­вен­ное воз­вы­шен­ней­шее со­сто­я­ние за­клю­ча­ет­ся в со­зер­ца­нии еди­но­го Бога и в пла­мен­ной любви к Нему, и где ум наш, объ­ятый и про­ник­ну­тый сею лю­бо­вью, бе­се­ду­ет с Богом бли­жай­шим об­ра­зом и с осо­бен­ной ис­крен­но­стью. Что мы долж­ны тща­тель­но ис­кать сего со­сто­я­ния, сие вну­ша­ет нам мо­лит­ва Гос­под­ня: "Отче наш". (Кас­си­ан Рим­ля­нин)

92. Еван­гель­ская за­по­ведь по­ве­ле­ва­ет нам мо­лить­ся внут­ри своей клети в со­кро­вен­ном месте, одним серд­цем и вни­ма­тель­ным умом так, чтобы и сами про­тив­ные вла­сти не могли знать, о чем мо­лим­ся. По­это­му на­доб­но мо­лить­ся с глу­бо­ким мол­ча­ни­ем, чтобы и пред­сто­я­щие не ви­де­ли твоей мо­лит­вы и не воз­му­ща­лись твоим ше­по­том и воз­гла­са­ми.

93. Для до­сти­же­ния со­вер­шен­ства в мо­лит­ве над­ле­жит утвер­дить­ся в неот­ход­ном па­мя­то­ва­нии о Боге, к чему сред­ством слу­жит крат­кая мо­лит­ва, непре­стан­но по­вто­ря­е­мая устно и умно: "Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя!" или "Боже, в по­мощь мою вонми, Гос­по­ди по­мо­щи ми пот­щи­ся" (Пс. 69:2). При этом нужно чув­ство­вать и свою по­треб­ность, что про­сить в мо­лит­ве. (Кас­си­ан Рим­ля­нин)

94. Кто непре­стан­но при­зы­ва­ет Бога сими сло­ва­ми, тот умно видит и серд­цем ощу­ща­ет Бога при­су­щим себе, и к Нему об­ра­ща­ет­ся как к Отцу с сы­нов­ним лю­бя­щим серд­цем, - и чрез это при­вле­ка­ет на себя Божий по­кров, осе­не­ние и ограж­де­ние. В чем бы ты ни имел нужды, и чтобы тебе не на­до­ку­чи­ло, взы­вай сер­деч­но к Богу, - и все­гда бу­дешь услы­шан. Все­це­ло пре­дай себя в волю Божию. (Кас­си­ан Рим­ля­нин)

95. Вос­хо­дя к жи­вей­ше­му об­ще­нию с Богом, нач­нешь на­сы­щать­ся все более и более воз­вы­шен­ны­ми тай­на­ми, по­гру­жа­ясь в Бога, с Ним Еди­ным пре­бы­вая, и Им Еди­ным удо­вле­тво­ря­ясь. На­ко­нец, ты до­стиг­нешь чи­стой мо­лит­вы, ко­то­рая не до­пус­ка­ет уже во вни­ма­ние ни­ка­ко­го об­ра­за, и не про­яв­ля­ет­ся ни­ка­ким зву­ком го­ло­са, или про­из­не­се­ни­ем каких либо слов, но с неудер­жи­мою жи­во­стью ис­тор­га­ет­ся из серд­ца, неиз­ре­чен­но вос­тор­жен­но­го пла­мен­ным устрем­ле­ни­ем ума к Богу, и из­ли­ва­ет­ся пред Ним неизъ­яс­ни­мы­ми воз­ды­ха­ни­я­ми и сте­на­ни­я­ми. (Кас­си­ан Рим­ля­нин)

96. Хотя и нет у тебя ви­ди­мых слез, од­на­ко же, пусть будет сер­деч­ное со­кру­ше­ние. Трез­вись и пре­бы­вай неослаб­но в труде. Бог не непра­ве­ден, и не за­бу­дет труда тво­е­го, но за ту тем­но­ту, какую тер­пишь ты, сидя в келии, вос­си­я­ет тебе свет ис­ти­ны. (Ефрем Сирин)

97. Ум омра­ча­ет­ся и ста­но­вит­ся бес­плод­ным, когда монах по­го­во­рит с кем-ни­будь о мир­ских вещах, или мыс­лен­но сам в себе раз­гла­голь­ству­ет о них или, когда он пре­даст­ся су­ет­но­сти через это, тогда он те­ря­ет теп­ло­ту и со­кру­ше­ние и за­бы­ва­ет Бога. (Ис­и­хий Иеру­са­лим­ский)

98. Не сле­ду­ет нам без раз­бо­ра всту­пать в сно­ше­ния с дру­ги­ми лю­дь­ми, чтобы не по­не­сти ущер­ба от каких либо со­блаз­ни­тель­ных бесед, но паче на­доб­но пре­зи­рать все су­ет­ное ради кра­со­ты и бла­го­твор­но­сти пре­лю­без­ной и пре­слад­кой доб­ро­де­те­ли - трез­ве­ния.

99. Ум воз­ве­се­лит­ся неиз­ре­чен­ным ве­се­ли­ем, когда будет пред­сто­ять перед Богом без вся­ких по­мыш­ле­ний. Сам себя раз­го­ря­чая, пой­дёт он от силы де­я­тель­но­го лю­бо­муд­рия в див­ную силу со­зер­ца­ния и тайн неиз­ре­чен­ных, и доб­ро­де­те­лей, а когда вос­при­мет на­ко­нец в серд­це свое без­мер­ную глу­би­ну воз­вы­шен­ных Бо­же­ствен­ных про­мыш­ле­ний, тогда явит­ся ему Бог богов, на­сколь­ко вме­сти­мо это для его серд­ца. (Ис­и­хий Иеру­са­лим­ский)

100. Слиш­ком стро­гим и тя­же­лым ка­жет­ся людям - ду­шев­но без­молв­ство­вать от вся­ко­го по­мыс­ла. И во­ис­ти­ну это при­труд­но и при­бо­лез­нен­но: ибо не одним толь­ко непо­свя­щен­ным в тайны ду­хов­ной брани - до боли тя­же­ло бес­те­лес­ное за­клю­чать и удер­жи­вать в те­лес­ном доме, но и тем, ко­то­рые ис­ку­си­лись во внут­рен­ней неве­ще­ствен­ной брани. Но кто непре­стан­ною мо­лит­вою со­дер­жит в пер­сях Гос­по­да Иису­са, тот, по Про­ро­ку, "не утру­дит­ся по­сле­дуя Ему и дне че­ло­ве­ча не по­же­ла­ет" (Иер. 17:16), ради кра­со­ты, при­ят­но­сти и сла­до­сти Иису­са, и вра­гов своих - нечи­стых де­мо­нов, хо­дя­щих во­круг его, не по­сты­дит­ся, но "воз­гла­го­лет к ним во вра­тех" серд­ца (Пс. 126:5), и вспять про­го­нит их Иису­сом (Ис­и­хий Иеру­са­лим­ский).