Тай­ное по­уче­ние

Игу­мен Ха­ри­тон (Ду­на­ев)

90. Го­во­рит пре­по­доб­ный авва Исаия От­шель­ник о по­уче­нии: "Бла­го­ра­зум­ный богач скры­ва­ет внут­ри дома со­кро­ви­ща свои; со­кро­ви­ще, вы­став­лен­ное на­ру­жу, под­вер­га­ет­ся хищ­ни­че­ству воров и на­ве­ту­ет­ся силь­ны­ми земли: так и монах сми­рен­но­муд­рен­ный и доб­ро­де­тель­ный таит свои доб­ро­де­те­ли, как богач со­кро­ви­ща, не ис­пол­ня­ет по­же­ла­ний пад­ше­го есте­ства. Он уко­ря­ет себя еже­час­но, и упраж­ня­ет­ся в тай­ном по­уче­нии, по ска­зан­но­му в Пи­са­нии: со­гре­я­ся во мне серд­це мое, и в по­уче­нии моем раз­го­рит­ся огнь. О каком огне го­во­рит здесь Пи­са­ние? О Боге: Бог наш есть огнь по­яда­яй. Огнем рас­топ­ля­ет­ся воск, и ис­су­ша­ет­ся тина сквер­ных нечи­стот; так и тай­ным по­уче­ни­ем ис­су­ша­ют­ся сквер­ные по­мыс­лы, ис­треб­ля­ют­ся из души стра­сти; про­све­ща­ет­ся ум, уяс­ня­ет­ся и утон­чи­ва­ет­ся мысль, из­ли­ва­ет­ся ра­дость в серд­це. Тай­ное по­уче­ние уязв­ля­ет бесов, от­го­ня­ет злые по­мыс­лы; им ожи­во­тво­ря­ет­ся внут­рен­ний че­ло­век. Во­ору­жа­ю­ще­го­ся тай­ным по­уче­ни­ем укреп­ля­ет Бог; Ан­ге­лы пре­по­да­ют ему силу; че­ло­ве­ки про­слав­ля­ют его. Тай­ное по­уче­ние и чте­ние со­де­лы­ва­ют душу домом, от­всю­ду за­тво­рен­ным и за­клю­чен­ным, стол­пом непо­движ­ным, при­ста­ни­щем тихим и без­мя­теж­ным. Оно спа­са­ет душу, охра­няя ее от ко­ле­ба­ния. Очень сму­ща­ют­ся и мол­вят бесы, когда инок во­ору­жа­ет себя тай­ным по­уче­ни­ем, ко­то­рое за­клю­ча­ет­ся в мо­лит­ве Иису­со­вой: Гос­по­ди Иису­се Хри­сте Сыне Божий по­ми­луй меня, - чте­ни­ем в уеди­не­нии спо­спе­ше­ству­ет упраж­не­нию в по­уче­нии. Тай­ное по­уче­ние есть зер­ка­ло для ума, све­тиль­ник для со­ве­сти. Тай­ное по­уче­ние ис­су­ша­ет блуд, укро­ща­ет ярость, от­го­ня­ет гнев, отъ­ем­лет пе­чаль, уда­ля­ет дер­зость, уни­что­жа­ет уны­ние. Тай­ное по­уче­ние про­све­ща­ет ум, от­го­ня­ет ле­ность. От тай­но­го по­уче­ния рож­да­ет­ся уми­ле­ние, все­ля­ет­ся в тебя страх Божий: оно при­но­сит слезы. Тай­ным по­уче­ни­ем до­став­ля­ет­ся мо­на­ху сми­рен­но­муд­рие нелест­ное, бде­ние бла­го­уми­лен­ное, мо­лит­ва несму­щен­ная. Тай­ное по­уче­ние есть со­кро­ви­ще мо­лит­вен­ное: оно от­го­ня­ет по­мыс­лы, уязв­ля­ет бесов, очи­ща­ет тело. Тай­ное по­уче­ние на­уча­ет дол­го­тер­пе­нию, воз­дер­жа­нию; при­част­ни­ку сво­е­му воз­ве­ща­ет о геене. Тай­ное по­уче­ние со­блю­да­ет ум немеч­та­тель­ным и при­но­сит ему раз­мыш­ле­ние о смер­ти. Тай­ное по­уче­ние ис­пол­не­но всех бла­гих дел, укра­ше­но вся­кою доб­ро­де­те­лью, вся­ко­го сквер­но­го дела непри­част­но и чуждо".

91. Со­бе­рись в серд­це, и твори тай­ное по­уче­ние. Этим сред­ством, при по­мо­щи бла­го­да­ти Гос­под­ней, дух рев­но­сти, в ис­тин­ном его стро­е­нии, будет под­дер­жи­вать­ся - и то теп­лить­ся, то пла­ме­неть. И это - внут­рен­ним путем. На­доб­но знать, что это есть самый пря­мой путь к устро­е­нию спа­си­тель­но­му. Можно все оста­вить и за­нять­ся толь­ко этим де­ла­ни­ем - и все будет идти успеш­но. На­про­тив того, хоть и все будем де­лать, но без вни­ма­ния к сему, не будем ви­деть плода.

Тот, кто об­ра­ща­ет­ся не внутрь и не к сему ду­хов­но­му де­ла­нию, толь­ко про­во­ла­ки­ва­ет дело. Прав­да, де­ла­ние это чрез­вы­чай­но труд­но, осо­бен­но в на­ча­ле, но за то прямо и плод­но. По­то­му, свя­щен­ни­ку ру­ко­вод­ству­ю­ще­му, над­ле­жит как можно ско­рее вво­дить своих пи­том­цев в это де­ла­ние и утвер­ждать в нем. Можно даже вво­дить в него пре­жде всего внеш­не­го, но вся­че­ски сов­мест­но с ним, - и не можно толь­ко, но и долж­но. Это по­то­му, что семя этому де­ла­нию по­ло­же­но в об­ра­ще­нии, в коем все оно про­хо­дит­ся. Сле­ду­ет толь­ко разъ­яс­нить его, на­тол­ко­вать, как важно, и ру­ко­вод­ство­вать. Тогда и внеш­нее все пой­дет охот­но, спеш­но и зрело. На­про­тив, без сего оно одно, как гни­лые нитки, все будет рвать­ся. За­меть то пра­ви­ло, что надо не вдруг, а ис­под­воль; оно долж­но иметь ве­ли­кие огра­ни­че­ния; ибо оно вести может не к сему внут­рен­не­му де­ла­нию, в коем су­ще­ство дела, а ко внеш­ним пра­ви­лам. По­то­му, не смот­ря даже на то, что есть люди и такие, кои вос­хо­дят отвне внутрь, долж­но остать­ся неиз­мен­ным пра­ви­лом - вхо­дить ско­рее внутрь и здесь разо­гре­вать дух рев­но­сти.

Ка­жет­ся, про­стая вещь; но, не узнав о ней, можно долго про­по­теть - и все ма­ло­плод­но. И это по свой­ству те­лес­ной де­ла­тель­но­сти. Она легче, по­то­му и при­вле­ка­ет; внут­рен­няя же труд­на, по­то­му и от­тал­ки­ва­ет. Но при­вя­зав­ший­ся к пер­во­му, как ве­ще­ствен­но­му, и сам в духе по­сте­пен­но ове­ществ­ля­ет­ся, по­то­му хла­де­ет, ста­но­вит­ся непо­движ­нее и, сле­до­ва­тель­но, все более и более уда­ля­ет­ся от внут­рен­не­го. И вы­хо­дит, что сна­ча­ла оста­вит иной внут­рен­нее, будто до вре­ме­ни со­зре­ния, - при­дет-де срок, - но после, огля­нув­шись, на­хо­дит, что срок про­пу­щен и, вме­сто под­го­тов­ле­ния, он вовсе стал к нему неспо­соб­ным. Опять и внеш­нее не долж­но остав­лять: оно - опора внут­рен­не­го, а то и дру­гое долж­но идти сов­мест­но... Оче­вид­но толь­ко, что пре­иму­ще­ство - за пер­вым, ибо слу­жить Богу долж­но духом и кла­нять­ся Ему в духе и ис­тине до­сто­ит. То и дру­гое долж­но быть во вза­им­ном под­чи­не­нии, по до­сто­ин­ству их удель­но­му, без на­си­лия друг другу и на­силь­ствен­но­го раз­де­ле­ния.

92. Глав­ное, чего они (св. отцы) ис­ка­ли и что со­ве­то­ва­ли, это по­нять ду­хов­ное стро­е­ние и уметь дер­жать его. Кто до­стиг­нет сего, тому оста­ет­ся одно пра­ви­ло: будь внутрь, имей тай­ное по­уче­ние в серд­це. По­учай­ся в па­мя­ти Бо­жи­ей, в па­мя­ти смерт­ной, в па­мя­ти гре­хов, са­мо­уко­ре­нии, то есть со­знай сей пред­мет и го­во­ри о нем внутрь бес­пре­стан­но, - на­при­мер: камо пойду, или: червь, а не че­ло­век. Это и по­доб­ное, во вни­ма­нии и чув­стве тво­ри­мое, есть тай­ное по­уче­ние.

93. От­сю­да сле­ду­ет, что со­кра­щен­но все спо­со­бы или при­е­мы к воз­гре­ва­нию и со­дер­жа­нию духа рев­но­сти можно со­кра­тить так: вслед за про­буж­де­ни­ем, войди в себя, стань в место свое у серд­ца, прой­ди всю жиз­нен­ную де­я­тель­ность ду­хов­ную и, оста­но­вив­шись на одном чем-ни­будь, будь в нем неис­ход­но. Или еще ко­ро­че: со­бе­рись и твори в серд­це тай­ное по­уче­ние.

94. Когда серд­це ваше за­теп­лит­ся теп­ло­тою Бо­жи­ею, с того вре­ме­ни нач­нет­ся соб­ствен­но внут­рен­няя ваша пе­ре­дел­ка. Ого­нек тот все в вас пе­ре­жжет и пе­ре­пла­вит, иначе ска­зать, - все оду­хо­тво­рять нач­нет, пока со­всем оду­хо­тво­рит. Пока не при­дет тот ого­нек, оду­хо­тво­ре­ния не будет, как ни на­пря­гай­тесь на ду­хов­ное. Стало быть, те­перь все дело - до­стать огонь­ка. И из­воль­те на сие на­пра­вить весь труд.

Но сие ве­дай­те, - что ого­нек не по­ка­жет­ся, пока стра­сти в силе, хоть им и не по­бла­жа­ют. Стра­сти тоже, что сы­рость в дро­вах. Сырые дрова не горят. Надо со сто­ро­ны при­несть сухих дро­ви­шек и за­жечь. Они, горя, нач­нут про­су­ши­вать сы­рость и, по мере про­су­ши­ва­ния, за­жи­гать сырые дрова. Так по­не­мно­гу огонь, гоня сы­рость и рас­про­стра­ня­ясь, обы­мет пла­ме­нем и все дрова по­ло­жен­ные.

Дрова наши суть все силы души нашей и все от­прав­ле­ния тела. Все они, пока не вни­ма­ет че­ло­век себе, про­пи­та­ны сы­ро­стью - стра­стя­ми, и пока стра­сти не из­гна­ны, упор­но про­ти­вят­ся огню ду­хов­но­му... Они про­хо­дят и в душу и в тело, за­би­ра­ют и самый дух - со­зна­ние и сво­бо­ду - в свою власть и, таким об­ра­зом, гос­под­ству­ют над всем че­ло­ве­ком. Как они в стач­ке с бе­са­ми, то чрез них и бесы гос­под­ству­ют над че­ло­ве­ком, меч­та­ю­щим од­на­ко ж, что он сам себе гос­по­дин.

Вы­ры­ва­ет­ся из сих уз пре­жде всего дух. Бла­го­дать Божия ис­тор­га­ет. Дух, пре­ис­пол­ня­ясь, под дей­стви­ем бла­го­да­ти, стра­хом Бо­жи­им, раз­ры­ва­ет вся­кую связь со стра­стя­ми и, рас­ка­яв­шись в про­шед­шем, по­ла­га­ет твер­дое на­ме­ре­ние уго­ждать про­чее Еди­но­му Богу и для Него Еди­но­го жить, ходя в за­по­ве­дях Его. Стоя в этой ре­ши­мо­сти, дух, с по­мо­щью бла­го­да­ти Бо­жи­ей, из­го­ня­ет потом стра­сти из души и тела и все в себе оду­хо­тво­ря­ет. Вот и в вас дух ис­торг­ся из дер­жав­ших его уз. Со­зна­ни­ем и про­из­во­ле­ни­ем вы сто­и­те на сто­роне Бо­жи­ей. Богу хо­ти­те при­над­ле­жать и Ему Еди­но­му уго­ждать. Это - точка опоры для вашей де­я­тель­но­сти в духе. Но тогда как дух ваш вос­ста­нов­лен в своих пра­вах, душа и тело оста­ют­ся еще под дей­стви­ем стра­стей и тер­пят от них на­си­лие. Вам оста­ет­ся те­перь во­ору­жить­ся про­тив стра­стей и по­бе­дить их - из­гнать из души и тела. Борь­ба со стра­стя­ми неиз­беж­на. Они не усту­пят сами собою своих вла­де­ний, хотя неза­кон­ных.

Па­мять Божия - жизнь духа. Она и рев­ность к Бо­го­уго­жде­нию под­жи­га­ет и вашу ре­ши­мость быть Бо­жи­ею де­ла­ет непо­ко­ле­би­мою. Се, - по­вто­ряю опять, точка опоры для жизни в духе, - и, при­бав­лю, базис стра­те­ги­че­ских опе­ра­ций ваших про­тив стра­стей.

95. Как воз­гре­ва­ли в себе дух мо­лит­вен­ный и утвер­жда­лись в мо­лит­ве по­движ­ни­ки, отцы и учи­те­ли наши? Глав­ное, чего они ис­ка­ли, со­сто­я­ло в том, дабы серд­це го­ре­ло к еди­но­му Гос­по­ду бес­пре­стан­но. Бог тре­бу­ет серд­ца, по­то­му что в нем ис­хо­ди­ще жизни. Где серд­це, там со­зна­ние, вни­ма­ние и ум, там вся душа. Когда серд­це в Боге, тогда и вся душа в Боге, и пред­сто­ит че­ло­век в непре­стан­ном по­кло­не­нии Ему духом и ис­ти­ною.

Это глав­ное иными до­ста­ва­лось скоро и легко. Ми­лость Божия! Как глу­бо­ко по­тря­сал их страх Божий, как скоро ожи­ва­ла со­весть во всей своей силе, как стре­ми­тель­но воз­жи­га­лась рев­ность - дер­жать себя пред Гос­по­дом чисто и непо­роч­но, как скоро труд бо­го­уго­жде­ния раз­ду­вал этот ого­нек и пре­вра­щал его в пла­мень! Это се­ра­фим­ские души, пла­мен­ные, быст­ро­движ­ные, мно­го­де­я­тель­ные.

Но у дру­гих все идет вяло. Строй ли их есте­ствен­ный такой, или дру­гие о них на­ме­ре­ния Божии, толь­ко серд­це их не скоро со­гре­ва­ет­ся. Ка­за­лось бы, они уж на­вык­ли всем делам бла­го­че­стия, и жизнь у них идет пра­вед­но; а нет, - на серд­це все не то, чему бы сле­до­ва­ло быть. Так бы­ва­ет не толь­ко с ми­ря­на­ми, но и с жи­ву­щи­ми в оби­те­лях, и даже с от­шель­ни­ка­ми.

Бог вра­зу­мил и тру­же­ни­ки трез­ве­ния уста­но­ви­ли осо­бый спо­соб при­ви­тия к серд­цу неис­ход­ной мо­лит­вы ко Гос­по­ду, со­гре­ва­ю­щей серд­це. Мы об этом по­ми­на­ли не раз. Опыт оправ­дал этот прием успе­хом, и он стал почти по­всю­ден, и все, ко­то­рые про­хо­дят его как сле­ду­ет, успе­ва­ют.

96. Из опы­тов в ду­хов­ной жизни можно вы­весть весь­ма вер­ное за­клю­че­ние, что у кого есть усер­дие мо­лить­ся, того нече­го учить, как усо­вер­шен­ство­вать­ся в мо­лит­ве. Самый труд мо­лит­вен­ный, с тер­пе­ни­ем про­дол­жа­е­мый, до­ве­дет его и до выс­ших сте­пе­ней мо­лит­вы.

Но что де­лать немощ­ным, вялым и осо­бен­но тем, ко­то­рые пре­жде чем дошли до ра­зу­ме­ния, ка­ко­ва долж­на быть мо­лит­ва, успе­ли за­твер­деть во внеш­ней фор­маль­но­сти и охла­де­ли в на­вык­но­ве­нии по­ряд­кам устав­но­го мо­лит­во­сло­вия? Им оста­ет­ся еще при­бе­жи­ще - ху­до­же­ствен­ное де­ла­ние умной мо­лит­вы ко Гос­по­ду. И не для них ли пре­иму­ще­ствен­но и изоб­ре­те­но это ху­до­же­ствен­ное де­ла­ние, или, иначе, ис­кус­ствен­ное при­ви­тие к серд­цу умной мо­лит­вы Иису­со­вой?

97. "Кроме де­я­тель­ной умной мо­лит­вы, никто не может из­бе­жать дей­ствия стра­стей и сло­же­ния лу­ка­вых по­мыс­лов, за ко­то­рые будут ис­тя­за­ны в час смер­ти и дадут ответ на страш­ном суде".

98. Мо­лит­ва Иису­со­ва стоит в числе средств к успе­ху в на­вы­ке хо­дить пред Богом... Глав­ное тут: стать вни­ма­ни­ем в серд­це и взы­вать к Гос­по­ду, везде су­ще­му...

Ко­рень доб­ро­го внут­рен­не­го строя есть страх Божий. Его надо сде­лать неот­ход­ным... Он будет все дер­жать в на­пря­же­нии и не даст рас­пус­кать­ся ни чле­нам, ни мыс­лям, со­зи­дая бод­рен­ное серд­це и трез­вен­ную мысль.

Но все­гда пом­нить надо и чув­ство­вать, что успех в ду­хов­ной жизни и во всех ее про­яв­ле­ни­ях есть плод бла­го­да­ти Бо­жи­ей. Ду­хов­ная жизнь вся от Пре­свя­то­го Духа Божия. У нас и свой есть дух, но бес­силь­ный. В силу всту­па­ет он, когда осе­нит его бла­го­дать.

99. Ищите, и об­ря­ще­те!.. Чего ис­кать долж­но? Жи­во­го ося­за­е­мо­го об­ще­ния с Гос­по­дом. Дает сие бла­го­дать Божия, но нам необ­хо­ди­мо и самим тру­дить­ся о том. Куда же об­ра­щать труд? На то, чтоб все­гда па­мя­то­вать о Гос­по­де, яко близ и даже в серд­це сущем. Чтобы в сем успеть, со­ве­ту­ет­ся на­вык­нуть мо­лит­ве Иису­со­вой: Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя, по­вто­ряя ее непре­стан­но с мыс­лью о Гос­по­де, яко сущем в серд­це или близ серд­ца. Стань вни­ма­ни­ем в серд­це пред лицом Гос­по­да и го­во­ри: Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя греш­но­го.

- Все дело в этом и есть, и по су­ще­ству дела боль­ше ни­че­го не тре­бу­ет­ся... Дело стать умом в серд­це пред лицом Гос­по­да и го­во­рить Ему мо­лит­ву. При сем ведай, что умная мо­лит­ва есть сто­я­ние умом пред Гос­по­дом с воз­ды­ха­ни­ем к Нему, а мо­лит­ва Иису­со­ва: Гос­по­ди Иису­се Хри­сте, Сыне Божий, по­ми­луй мя ... есть сло­вес­ная, внеш­няя мо­лит­ва.

Сим спо­со­бом па­мять Божия утвер­дит­ся в уме, и лик Божий будет в душе, как солн­це. По­ло­жи хо­лод­ную вещь на солн­це, она со­гре­ет­ся. Так со­гре­ет­ся и душа от па­мя­ти о Гос­по­де, Ко­то­рый есть умное солн­це. А что потом будет, после уви­дишь.

Пер­вый труд - навык по­вто­рять непре­стан­но мо­лит­ву Иису­со­ву... И на­чи­най­те, все твер­ди­те и твер­ди­те, но все и с мыс­лью о Гос­по­де. И все тут...

100. Спра­ши­ва­е­те, что нужно для мо­лит­вы Иису­со­вой... Как вы тво­ри­те ее, так хо­ро­шо. При­по­ми­най­те и так де­лай­те. Одно на­пом­ню, что вни­ма­ни­ем надо сойти в серд­це и стать там пред лицом Гос­по­да, вез­де­су­ще­го - и в вас, и все­ви­дя­ще­го - и в вас... Проч­ность нач­нет­ся, когда ого­нек в серд­це об­ра­зу­ет­ся.

Тру­ди­тесь не пре­ры­вать ее, - и она так утвер­дит­ся, что сама будет по­вто­рять­ся, - и будет у вас ру­че­ек жур­чать, как вы­ра­жал­ся ста­рец Пар­фе­ний Ки­е­во­пе­чер­ский. А из древ­них некто ска­зал: как когда воры, по­до­шед­ши к дому, чтобы про­красть­ся в него для кражи, услы­шат, что там внут­ри го­во­рит кто-ни­будь, не ре­ша­ют­ся про­лезть в него, так, когда враги наши под­кра­ды­ва­ют­ся к душе, чтобы обо­красть ее и слы­шать, что там жур­чит ма­лень­кая мо­ли­тов­ка, то ходят около, а в се­ред­ку бо­ят­ся идти.

101. То, чего долж­но ис­кать мо­лит­вою, это есть во­дру­же­ние в серд­це ти­хо­го, но теп­ло­го чув­ства к Богу неот­ход­но­го; вос­тор­гов же и осо­бен­ных дви­же­ний не до­мо­гать­ся; а когда Бог по­шлет осо­бен­ные мо­лит­вен­ные чув­ства, бла­го­да­рит за них, а не при­сва­и­вать себе и не жа­леть, когда отой­дут, как бы о по­те­ре какой ве­ли­кой, а все­гда от них сми­рен­но нис­хо­дит к ти­хо­му чув­ству к Гос­по­ду.